Centro de Meditación Zen y Plena Consciencia de Zaragoza

Invierno

2012-02-05T14:39:00.008+01:00

Si lo deseas te invitamos a compartir [aquí].

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Noble Silencio

2011-12-27T19:52:00.019+01:00

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La mente de Buda y tú son No-Dos

2011-12-26T19:35:00.013+01:00

La mente de Buda es la mente de la Plena Consciencia.
Ni tan siquiera es necesario ser budista para practicar
la Plena Consciencia.
El Dharma es accesible a todos los seres sin excepción,
sin dogma.

El Zen es la llave que abre las ochenta y cuatro mil puertas.
Has llegado, estas en casa, aquí y ahora.
Tan solo siéntate en meditación y mantén una
postura estable. Es la postura de un buda.
Cuando inspiras sabes que estas inspirando,
cuando espiras sabes que estas espirando.

No hay nada que alcanzar ni ningún lugar a donde ir.
Así, no busques fórmulas milagrosas para alcanzar el despertar.
Recitar los Sutras no es la solución mágica,
no te aferres a ellos,
tan solo son migajas que seguir,
el camino se halla bajo tus pies.

Ten presente que todos los Budas y Bodisatvas de los tres tiempos en las diez direcciones, tan solo se han dedicado a una cosa, a morar en el momento presente.
Cuando se levantan por la mañana saben que comienzan
un nuevo día.
Cuando comen, saben que están comiendo.
Cuando barren el suelo, saben que están limpiando el suelo.
Cuando toman una taza de té, disfrutan de esa taza de té.
Cuando se divierten, son conscientes de ello.
No hay nada de especial, pero casi todo el mundo vive perdiéndose estos instantes maravillosos.
Tu ya estás en el camino…
… camina.

(Juan Carlos / 2011)

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CRISIS ?

2011-12-25T17:12:00.008+01:00

Ahora... todo el mundo se lamenta de la pérdida del "estado de bienestar".

La clase política, los medios de comunicación nos intentan vender una y otra vez esta idea abstracta; hay que volver a ese estado cueste lo que cueste..., incluso nosotros lo deseamos ciegamente. Y no recordamos que precisamente el DESEO de ese estado es el que ha creado la CRISIS... no solo la económica, sino tambien nuestra propia crisis interior.

Hasta que no estemos comprometidos de corazón con la búsqueda del "estado de estar bien", que es muy distinto, no encontraremos la puerta de salida.

(Juan Carlos / 2011)

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Poema Zen

2011-11-07T17:14:00.013+01:00

El verdadero Camino,
la esencia del Camino, no es difícil,
pero no debemos odiar o dejar de amar.

Si no odiamos y no dejamos de amar,
el Camino aparece claramente,
como la entrada de una cueva
en la ladera de la montaña.

Si se crea una diferencia del grosor de un átomo, ya es una distancia infinita que separa el cielo de la tierra.

Para despertar aquí y ahora, hemos de liberarnos de lo verdadero y de lo falso.

Cuando lo verdadero y lo falso combaten,
el espíritu esta enfermo.

Si desconocemos la profundidad del origen, la conciencia se agota.

El verdadero Camino es como el cosmos infinito, nada le falta y nada le es superfluo

Si dependemos de la ganancia o de la pérdida
no somos libres.

No corramos tras los fenómenos,
no nos entretengamos sobre el vacío.

Si nuestro espíritu se mantiene tranquilo, en calma,
en su condición original, se desvanece naturalmente, espontáneamente, como en el sueño.

Shin Jin Mei. Maestro Sozan. Año 606 D.C.

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El largo camino para la alegría

2011-11-01T21:06:00.003+01:00

1] Tu ya llegaste. Por lo tanto, siente el placer en cada paso y no te preocupes con las cosas que todavía tienes que superar. No tenemos nada delante de nosotros, apenas un camino para ser recorrido a cada momento con alegría. Cuando practicamos la meditación peregrina, estamos siempre llegando, nuestro hogar es el momento actual y nada más.

2] Por causa de eso, sonríe siempre mientras andas. Aunque tuvieses que esforzarte un poco y sentirte ridículo. Acostúmbrate a sonreír y terminarás alegre. No tengas miedo de mostrar que estás contento.

3] Si piensas que la paz y la felicidad están siempre adelante, jamás conseguirás alcanzarlas. Trata de entender que ambas son tus compañeras de viaje.

4] Cuando andas, estás masajeando y honrando la tierra. De la misma manera, la tierra está tratando de ayudarte a equilibrar tu organismo y tu mente. Entiende esta relación y trata de respetarla Que tus pasos sean dados con la firmeza del león, la elegancia del tigre, la dignidad de un emperador.

5] Presta atención a lo que sucede a tu alrededor. Concéntrate en tu respiración eso te ayudará a liberarte de los problemas y ansiedades que tratan de acompañarte en tu camino.

6] Al caminar, no eres tu apenas que te estás moviendo, sino todas las generaciones pasadas y futuras. En el mundo llamado de real el tiempo es una medida, pero en el verdadero mundo no existe nada más allá del momento presente. Ten plena conciencia que todo lo que ya sucedió y todo lo que sucederá está en cada paso tuyo.

7] Sé feliz. Haz de la meditación peregrina un constante encuentro contigo mismo; jamás una penitencia en busca de recompensas. Que siempre crezcan flores y frutos en los lugares donde tus pies toquen.

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Wake Up Spain

2011-08-29T18:12:00.009+02:00

xxxxxEl Movimiento Despierta o Wake Up, como es llamado internacionalmente, son las juventudes de la Sangha de Plum Village. Desde Wake Up Spain tenemos la aspiración de iniciar una comunidad de jóvenes practicantes de la plena consciencia que aspira a vivir en paz y armonía, plenamente despiertos, por una sociedad saludable y compasiva. Se trata de un nuevo proyecto que nace con mucha ilusión y que requiere de vuestra calidez y amor para que poco a poco vaya abriendo los ojos.

"Wake Up Spain"

Haiku

2011-08-01T22:23:00.010+02:00

Bebe feliz el gorrión
esperando tranquilo
oír otro trino.

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La práctica en la sociedad actual

2011-07-31T20:17:00.004+02:00

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(Thich Nhat Hanh y S.S. el Dalai Lama)
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Tiempo de Luz...

2011-06-21T20:50:00.008+02:00

"Brisa salada
siempre indiferente
crea recuerdos"

(Haiku de Verano)-------------------

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Desarrollo consciente

2011-05-04T10:40:00.008+02:00

Un mensaje del maestro zen Thich Nhat Hanh en el Vesak-2011

xxxxx¿De qué modo debe desarrollarse nuestra sociedad, económica y socialmente, para que podamos tocar el interser, la interconexión de todos en este planeta: culturas y gobiernos, continentes y naciones, tierra y cielo, plantas y animales, estudiantes y profesores, padres e hijos?

¿Cómo podemos guiar a la nueva generación de jóvenes hacia un mundo más sano y saludable, física, emocional y espiritualmente?

¿Qué enseñanzas y prácticas del budismo pueden ayudarnos a encontrar la verdadera felicidad y la libertad, y a manejar y lidiar con nuestro actual estado social y económico?

Felicitamos al Consejo Supremo de la Sangha Budista y a todos los participantes y organizadores de la octava conferencia del Vesak, por haberse reunido como comunidad para celebrar y disfrutar de nuestra unión y generar fraternidad y hermandad. Es nuestra convicción que las enseñanzas y prácticas budistas pueden hacer una contribución importante hacia una espiritualidad y una ética mundiales que puedan guiar a la humanidad en este momento crítico.

Al observar las crisis que estamos presenciando en diversas partes del mundo, está claro que la era de las naciones independientes con intereses y fronteras distintas está llegando a su fin; que el sufrimiento y el dolor de una nación están fundamentalmente vinculados, y son compartidos, por los corazones de las personas de todas las naciones; que la inestabilidad y la depresión de otra nación afecta a la prosperidad y la seguridad de los pueblos de todo el planeta. En este tiempo y lugar, es evidente que el desarrollo social y económico, y todos los desafíos que conlleva, ya no es una cuestión individual.

Pero no nos falta la esperanza. Los problemas a los que se enfrentan nuestro planeta y nuestra humanidad (problemas ambientales, disfunción familiar y social, inestabilidad económica y política) nos dan una oportunidad para detenernos, y reconocer, volver a examinar, las fuentes de nuestro sufrimiento y así encontrar un camino que pueda conducirnos hacia un futuro mejor y a un presente aún más brillante. Esta es la fórmula básica que el Buda usó en vida para guiar a sus semejantes en la forma de ocuparse de su sufrimiento. Esta fórmula básica puede servirnos ahora como guía hacia nuestra propia salvación. Las tres virtudes propias del budismo que son la plena consciencia, la concentración y la visión profunda nos pueden llevar a la salvación. Aplicadas de forma apropiada y con destreza nos pueden ayudar a descubrir una ética global y una forma consciente de vida que pueda guiar el desarrollo de nuestra sociedad en una dirección más sana y saludable.

Debemos encontrar la forma de aplicar las enseñanzas budistas, es decir, la práctica de la plena consciencia, las enseñanzas sobre el sufrimiento y el bienestar, la sabiduría del Interser y la no discriminación, los cinco entrenamientos de la plena consciencia y las enseñanzas sobre los cuatro alimentos, para que nuestra sociedad pueda llegar a ser más consciente al producir y consumir, de manera que las empresas y los individuos puedan producir menos residuos tóxicos que dañen nuestra mente colectiva y el medio ambiente, y puedan consumir menos y de una manera que alimente nuestro cuerpo y corazón. Nosotros, como individuos y como naciones, debemos aplicar las enseñanzas budistas de la moderación, de saber que ya tenemos suficiente.

En la intimidad de nuestros hogares, los padres y los hijos aplican las enseñanzas para poder tener más tiempo y estar más presentes los unos para los otros (y no para las pantallas de su ordenador) y se pueda restaurar la comunicación aprendiendo a escuchar profundamente y a hablar con más amor.

En las estériles y frías aulas y salas de nuestras instituciones, maestros y estudiantes pueden aprender maneras de ayudarse mutuamente como si estuvieran en el ambiente cálido de la familia, a estar menos estresados, a relajarse y manejar sus sentimientos y emociones, y a trabajar en un dirección valiosa y saludable, educando a los jóvenes no sólo como mano de obra de la máquina capitalista, sino para crear una generación más amable y más libre que coopere en vez de competir.

En los centros directivos de empresas y lugares de trabajo gubernamentales, colegas y compañeros de trabajo pueden servir más conscientemente, creando fraternidad y hermandad, nutriendo su compasión y generosidad y guiando a nuestra sociedad en el sentido de la verdadera felicidad y la reconciliación.

En estos tiempos modernos, en los que buscamos modelos de desarrollo en las diez direcciones, la libertad de desarrollarse es muy apreciada y buscada, pero, ¿cuál es el precio para nuestros jóvenes y nuestro frágil medio ambiente?¿Cuál es el costo para nuestro cuerpo y conciencia individual y colectivas?

Nunca es demasiado tarde para hacer una pausa, reflexionar y encontrar las prácticas que puedan aportar de nuevo el sentido de la responsabilidad y un comportamiento ético a nuestra sociedad, a nuestros gobiernos, a nuestras familias y a nuestras vidas.

xxxxxxxxCon amor y confianza,
xxxxxxxxThích Nhat Hanh

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Tiempo de flores

2011-04-13T20:50:00.011+02:00

Tiempo de flores,
campos de olores,
danza de amores

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La sonrisa del buda

2011-04-01T11:00:00.024+02:00

El fin último de la meditación

no es únicamente conseguir la felicidad, sino alcanzar el despertar.

Pero ello es mucho más sencillo

si nos sentimos felices aquí y ahora.

Cuando estamos tristes o enfadados

simplemente lo reconocemos y
observamos con atención la verdadera naturaleza de nuestro xxxxxxxxxxestado y en ello solo veremos su vacuidad.

xxxxxxxxxxAsí, una ligera sonrisa en nuestro rostro nos
xxxxxxxxxxayudará y es tan importante como la postura
xxxxxxxxxxdel loto o el mudra cósmico.

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Thich Nhat Hanh: mensaje a los amigos en Japón.

2011-03-15T22:48:00.004+01:00

Queridos amigos en Japón,

Cuando contemplamos el gran número de gente que ha muerto en esta tragedia, podemos sentir muy sólidamente que nosotros, de alguna manera, también hemos muerto.

El dolor de una parte de la humanidad es el dolor de la humanidad entera. Y las especies humanas y el planeta Tierra son un cuerpo. Lo que le sucede a una parte del cuerpo le sucede al cuerpo entero.

Un evento como éste nos recuerda la naturaleza impermanente de nuestra vidas. Esto nos yuda a recordar que lo más importante es amarnos los unos a los otros, estar presentes los unos por los otros, y apreciar cada momento que tenemos en que estamos vivos. Esto es lo mejor que podemos hacer por aquéllos que han muerto: podemos vivir de tal manera que ellos continúen, maravillosamente, en nosotros.

Aquí en Francia, en nuestros centros de práctica en todo el mundo, nuestros hermanos y hermanas continuarán cantando por vosotros, enviándoos energía de paz, sanación y protección.

Nuestras plegarias están con vosotros.

Thich Nhat Hanh

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No nacimiento - No muerte

2011-02-23T21:45:00.009+01:00

En un precioso lago de puras y cristalinas aguas, rodeado de altas montañas y un frondoso bosque,
bebe un cervatillo para saciar su sed.

En el otro extremo, un fiero oso, también bebe agua, mientras observa con atención al cervatillo.

Sobre la superficie del lago, de pronto, aparece una burbuja… blooop!
y al cabo de un pequeño instante, desaparece.
¿Cuál es la naturaleza de esta burbuja?

Al rato, otra burbuja surge en el lago… blooop!
y vuelve a irse.
¿Cuál es la naturaleza de esta otra burbuja?

JUAN CARLOS DEL RIO

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Comunidad Budista Interser (de España)

2011-01-13T21:13:00.001+01:00

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Querido Thây, Querida Sangha!

Hace algunas horas Gabriel García Guzmán de la Sangha de Madrid me comunicó una grata noticia.

Gracias al gran esfuerzo de él y de Rosa Fernández Gallego, entre algunos otros, por fin la sangha española está registrada en el Ministerio de Justicia cómo asociación religiosa, con NIF y todas esas cosas que hacen falta para poder actuar y existir en ese gran universo intrincado que es la burocracia.

Es un gran paso para decirle al mundo que nos estamos organizando y que vamos a seguir haciendo grandes cosas juntos. Y también pequeñas cosas, y medianas... de todos los tamaños, siempre con mucho cariño, dedicación y atención consciente.

Nuestro nombre "oficial" es COMUNIDAD BUDISTA DEL INTERSER.

Hace tiempo conocí una palabra en sánscrito: "Saddhu!" , que significa "Bien Hecho!" y tradicionalmente se vitorea tres veces cuando alguien ha realizado una acción hábil y que aportará muchos beneficios para muchos seres.

Así que: SADDHU! SADDHU! SADDHU!

Un gran abrazo.

(Ernesto Martínez Morales)
13-01-2011-

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Meditación caminando

2010-10-28T22:18:00.008+02:00

xxxxxSe dice que alguien le pregunto al Buda “¿Qué es lo que tú y tus discípulos practican? El les respondió: “Nosotros nos sentamos, caminamos y comemos”. Entonces volvió a cuestionar: “Pero cualquiera puede sentarse, caminar y comer”. Lo cual el Buda contestó: “Nosotros, al sentarnos, somos conscientes de estar sentados, al caminar, somos conscientes de estar caminando y al comer, somos conscientes de estar comiendo.”
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Como realizar la meditación caminando:

1. No propósito.
Al caminar no te enfoques en ningún propósito en particular. Disfruta simplemente el hecho de caminar. Date el permiso de disfrutar y observar intensamente si ningún juicio a cada paso que des.

2. Desapego.
Despréndete de tus preocupaciones y ansiedades mientras caminas. Al entrar en esta dinámica de caminar conscientemente, no hay cabida para ningún otro pensamiento que no sea el de estar atento al presente. Date permiso de simplemente caminar unos cuantos minutos simplemente por el hecho de caminar.

3. Sonríe como el Buda.
Si dibujas una leve sonrisa en tu rostro tal como lo hacia el Buda mientras caminas, comenzarás a experimentar una profunda sensación de paz, serenidad y bienestar total. “Al sonreír todo tu ser se renueva y tu práctica se fortalece. No tengas miedo de sonreír.”

4. Respira conscientemente.
Este es uno de los ingredientes más importantes de esta práctica. Respirar conscientemente significa estar presente en cada inhalación y en cada exhalación. Presta atención a tu respiración mientras caminas.

5. Cuenta tus pasos.
Una buena ayuda al principio es contar los pasos cuando inhales y exhales. Si en el momento de tomar aire ya llevas 4 pasos, cuenta mentalmente del 1 al 4. Si al exhalar solo llevas 3 pasos cuenta del 1 al 3 sin intentar controlar o acompasar. Simplemente conviértete en un observador de tu respiración.

6. Gathas.
También, en lugar de números puedes pronunciar palabras con el ritmo de tu respiración. Puedes seguir el ritmo por ejemplo con la palabra Aquí/Ahora. Si das cuatro pasos con la inhalación puedes decir con cada paso “aquí”, “aquí” , “aquí”, “aquí”… y en la exhalación: “ahora”, “ahora”, “ahora”, “ahora”,… Puedes utilizar cualquier palabra o frase que tenga sentido para ti. También las palabras Llegando/Casa. Siéntete libre de usar tu creatividad y usar palabras que resuenen dentro de ti.

7. Camina como un emperador.
Date el permiso de caminar con seguridad como si fueras el soberano de este planeta. Que cada paso que des sea una afirmación o un mandato real hacia la Paz y la felicidad de la tierra.

8. Pasos de flor de loto.
Visualiza que con cada paso que das en la tierra brota de ella una hermosa y radiante flor de loto o la flor de tu preferencia. Esta técnica en particular te parecerá extraña pero créeme que vale la pena intentarlo. El sentimiento de arraigo y plenitud de esta práctica esta más allá de las descripciones que pueda realizar.

9. Camina cuando estés enojado.
En ocasiones cuando más necesitamos de estas herramientas es cuando más pretextos ponemos. “No estoy de humor para eso”, “cuando se me pase el enfado lo haré”. Sin embargo es en esos momentos en que más lo necesitamos. Es por esto que entre más practiques estas técnicas, más fácil si te hará hacer uso de ellas en el momento en que de más las necesites.

10. Aprovecha el momento.
No existe el momento perfecto para caminar conscientemente. No te limites a programar “un espacio” para meditar caminando. Aunque lo ideal sería caminar por un sendero inspirador tomándonos el tiempo cada día para realizarlo, tu realidad puede ser muy diferente. Aprovecha cada momento del día para caminar conscientemente. Cuando estaciones tu coche camina hacia tu destino conscientemente. Cuando estés en la calle, de camino a la parada, en el centro comercial, simplemente recuerda sonreír y aprovecha el momento.
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Nuevo libro de Thay

2010-10-01T13:21:00.015+02:00

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Nada que hacer,
ningún lugar adonde ir.

xxxxxThich Nhat Han nos propone el descubrimiento de nuestro yo esencial y el camino de la liberación interior, a través de las enseñanzas de uno de los fundadores del budismo zen mas heterodoxo, el maestro Lin-Ji.

xxxxxEn este nuevo libro (2010); Thich Nhat Hanh explora las enseñanzas fundamentales del budismo zen. A través de los comentarios que realiza Thay a los textos del maestro Lin-Ji, se nos presentan con claridad los particulares consejos de este antiguo y sabio maestro, que nos recuerdan que la iluminación sólo se alcanza a través de la experiencia y la práctica personal.

"Si os encontráis a Buda, matad a Buda.
Si os encontráis a vuestros padres, matadles.
Solo entonces podréis liberaros"

Lin-Ji (enseñanza 19)

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Oniro - Planeta de Libros [web]
ISBN 978-84-9754-469-6
[ ver más libros ]

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La campana de la Atención Plena

2010-09-30T16:46:00.012+02:00

[ Invitando a la campana ]

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Inspirando, espirando (poema)

2010-09-19T18:24:00.011+02:00

Inspirando, espirando.
Yo me siento como una flor,
y tan fresco como el rocío.
Yo soy sólido como una montaña,
y tan firme como la tierra.
Yo soy libre.

Inspirando, espirando.
Soy como el agua que refleja,
lo que es bello y verdadero.
Y yo siento que hay espacio,
muy dentro de mí.
Libertad, libertad, libertad.
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Transitoriedad

2010-07-31T00:03:00.004+02:00

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"El agua de la corriente del valle siempre está fluyendo. Corre y corre sin detenerse ni siquiera un instante. Su rumor me hace sentir el sonido del tiempo.

El agua del tiempo reverbera sobre la ribera del universo. Aunque su fluir sea más lento, las rocas, árboles, casas y ciudades también están fluyendo. El pensamiento y la cultura fluyen también. Que todo esto tenga una apariencia inmutable no es más que una ilusión.

Hacemos muchos esfuerzos para mantener las cosas como están, pues sólo los seres humanos nos lamentamos de la transitoriedad. Sin embargo, por mucho que nos quejemos o protestemos, no podemos impedir que todo fluya. Si somos capaces de ver las cosas tal y como y son y fluimos con ellas, entonces disfrutaremos de la transitoriedad. Debido a que la vida humana es transitoria, toda clase de figuras están tejidas en su tela.

Al comienzo de la meditación, cuando todo está en calma, el sonido de la corriente del valle es fragoroso y claro. Después, cuando caminamos lentamente para desentumecer las piernas y desperezarnos, da la impresión de que el sonido de la corriente es menos audible. Cuando ha finalizado la meditación, el sonido ha desaparecido por completo. ¿Como es posible esto?.

En realidad, el sonido de la corriente del valle, no aumenta, disminuye o desaparece. Cuando las olas de nuestras mentes se calman, podemos escuchar las enseñanzas del agua, los guijarros, hierbas y árboles, ríos y montañas nos están transmitiendo con su voz. Cuando nuestros pensamientos están ocupados con los asuntos del mundo externo, entonces estos seres de la naturaleza dejan de hablarnos. En realidad no es que hayan enmudecido, sino que estamos tan atrapados por el mundo exterior que no tenemos oídos para escuchar.

Al igual que con nuestros oídos, sucede lo mismo con nuestros ojos. Cuando el ojo de la mente es claro, vemos a todas las existencias naturalmente, tal y como son; pero desde el momento en el que nuestra conciencia se distrae con un solo pensamiento de su actividad ilusoria, lo que vemos deja de ser registrado fidedignamente por nuestras mentes. Nos volvemos ciegos, del mismo modo que nos volvemos sordos a los sonidos que nos rodean. Cuando nuestra atención es empujada de acá para allá, dejamos de ver lo que ha de ser visto y de oir lo que ha de ser escuchado.

Al escuchar insconscientemente el fluir del agua, ¿no genera la impresión de que está creando un ritmo?. Sin embargo, ni una sola gota de agua pasa dos veces por la misma piedra y el rumor del agua precipitándose sobre las rocas está cambiando constantemente. La percepción de uniformidad es una ilusión de la mente, los oídos y ojos humanos. El agua que ha fluido una vez a través del lecho del río jamás puede repetir su curso. La vida humana no es diferente. Nuestros ojos y mente mundanos son los únicos que ven lo de ayer como igual a lo de hoy.

Los ojos y mentes iluminadas reconocen que cada momento tiene una forma diferente de cualquier otro momento."

Shundo Aoyama (reflexiones de una monja Zen)

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Práctica e Iluminación

2010-07-25T19:34:00.009+02:00

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Práctica e Iluminación son unidad. Si buscáis algo se cae en el error. Por la práctica de la meditación os volvéis Budas. Para educar, para enseñar debéis insistir en la práctica del zen y no esperar la Iluminación.

Todos los seres vivos y todas las existencias vivas son unidad. Los seres sintientes y Buda son idénticos, nosotros y Buda somos iguales.

El verdadero Budismo transmitido sin práctica de meditación no es verdadero Budismo, sólo es imaginación.

Aceptar recibir por uno mismo el Despertar.
La Iluminación es recibida por uno mismo.
Solamente uno puede comprender lo que significa esa plenitud interior. Los otros no pueden entender.

Enseñanza, practica, iluminación, sabiduría compasión y comprensión son una sola cosa.

Aunque el Buda sea nuestro ideal en la vida, no debemos estar apegados a él. Hay que estar más allá de Buda, demasiado apego crea separación.

El cuerpo y el espíritu son unidad, es el último secreto del Zen. La meditación se sitúa más allá de todas las religiones, es la raíz misma del espíritu religioso, puede vivir en todas las religiones, en el seno de todas las místicas, de la misma manera que un pez vive en el agua. "El agua es la vida para el pez, el pez es la vida para el agua".

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“El zen es una transmisión especial
aparte de las escrituras
que no depende de palabras y letras,
que señala directamente a la Mente, al Corazón,
hace ver en la Naturaleza Esencial
y realiza el Despertar”

-Bodhidharma-
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Los movimientos conscientes

2010-07-24T21:14:00.002+02:00

(de Thich Nhat Hanh)

[ ver vídeo ]
en inglés

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La puerta universal

2010-07-24T10:40:00.005+02:00

"La puerta universal se manifiesta
en la voz de la marea montante.

Al escucharla y practicarla,
nos convertimos en un niño
nacido en el corazón de un loto,
fresco, puro y feliz.

Capaz de hablar y de escuchar
en armonía con la puerta universal.

Con una sola gota del agua
de compasión
de la rama del sauce,
renace la primavera en la Gran Tierra".

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El significado de este maravilloso poema:

oooCuando se oye “la voz de la marea montante” que es la práctica de Avalokitesvara, que simboliza la puerta universal, uno se transforma en un niño nacido en el corazón de un loto. Con una sola gota del agua de la compasión de la rama de sauce del bodhisattva, renace la primavera en nuestra Tierra seca. La Tierra seca significa el mundo de la insatisfacción e infelicidad. La gota del agua de compasión es la práctica de la benevolencia, simbolizada por el agua sobre la rama de sauce. Los chinos, japoneses, coreanos y vietnamitas describen a Avalokitesvara como la persona que sostiene una rama de sauce. Sumerge esa rama en el agua de la compasión de su corazón y allí donde salpica esa agua todo renace. Cuando salpica sobre las ramas secas y muertas, éstas reverdecen. Las ramas muertas también simbolizan el sufrimiento y la desesperación, y la vegetación verde simboliza el regreso a la paz y la felicidad. Con una sola gota de esa agua, nuestra práctica, la primavera regresa a nuestra gran Tierra.

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Luna de verano

2010-06-26T23:17:00.002+02:00

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luna de verano,
¿no refleja su rostro en el agua?,
está de vacaciones.
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Conciencia Planetaria

2010-06-25T11:32:00.004+02:00

[Ver la película aquí ]

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El instante del despertar

2010-06-20T16:16:00.003+02:00

(Las claves del zen / Thich Nhat Hanh)

Alcanzar la verdad no es acumular conocimientos, sino despertar al corazón de la realidad. La realidad se revela por entero en el momento del despertar. Bajo la luz de ese despertar, nada se añade y nada se pierde. Las emociones basadas en conceptos ya no pueden afectarnos. Si Bodhidharma es la persona ideal, es porque rompió todas las cadenas de la ilusión que nos encierran en el mundo conceptual. Y el martillo que sirve para romper esas cadenas es la práctica del zen.

El momento del despertar puede venir señalado por un golpe de risa. Pero no es la risa de quien ha ganado la lotería y tampoco es la risa de quien ha alcanzado una victoria, sino la de quien, tras una larga y penosa búsqueda de una cosa, la encuentra una mañana en el bolsillo de su traje.

Un día, Buda estaba de pie ante una gran multitud en el monte de los Buitres. Todos esperaban la lección cotidiana, pero él guardaba silencio… Después de algún tiempo, levantó su mano derecha en la que tenía una flor, mirando fijamente a la congregación y sin decir palabra. Todos lo miraban sin comprender nada. Sólo un monje fijó en Buda sus resplandecientes ojos y sonrió. Buda dijo entonces: “Tengo el tesoro de la visión de la realidad sin mancha y los he transmitido a Mahakasyapa”. El monje que sonreía era en efecto Mahakasyapa, un gran discípulo de Buda.

Mahakasyapa había alcanzado el momento del despertar cuando Buda levantó su flor. Al mismo tiempo, recibió el sello de la mente de Buda, si hemos de emplear la terminología zen. Buda transmitió su sabiduría de mente a mente, de corazón a corazón: había tomado el sello de su mente y lo había impreso en la de Mahakasyapa. Esta sonrisa de Mahakasyapa no fue una carcajada, sino que es de la misma naturaleza que las risas de los maestros zen. Mahakasyapa llegó al despertar gracias a una flor; hay maestros zen que han llegado a despertar gracias a un grito estentóreo o a un terrible puntapié.

Pero, ¿es posible un despertar hoy?

El problema que se nos plantea, es el problema del despertar. Lo que nos falta no es una ideología o una doctrina que hayamos de aplicar para salvar al mundo. Lo que nos falta es la conciencia de lo que somos, de lo que es nuestra verdadera situación. Mediante ese despertar volveremos a encontrar nuestra soberanía humana. Estamos montados en un caballo desbocado. El camino de salvación es, pues, una nueva cultura en la que pueda reencontrarse la naturaleza humana.

El budismo zen (como cualquier otra tradición espiritual viva, del Oriente o de Occidente) ha contribuido a la elevación de la vida espiritual del ser humano, iluminando el camino del pensamiento, del arte, de la cultura. Pero como tantas otras cosas, el zen en Asia ha degenerado bajo las fuerzas actuales de la civilización tecnológica.

El desarrollo de la tecnología en los países occidentales ha creado la necesidad de conquistar los países afroasiáticos, de asegurar la posesión de los mercados y de las materias primas. Las guerras de liberación continúan. La guerra absorbe las energías de muchas naciones y agrava el problema del hambre, ya difícil de resolver a causa del rápido aumento de población. Todo esto trastoca la sociedad y la estructura de sus valores morales.

También la tradición del zen ha sido quebrantada. En Vietnam, por ejemplo, la mayoría de los monasterios zen que estaban situados en zonas apartadas y montañosas fueron destruidos por la guerra o por el régimen comunista que le siguió. El gobierno formó su propia iglesia budista para controlar la práctica del budismo en todo el país y sigue, hoy en día, arrestando a los budistas y a otros que reclaman la libertad religiosa. En China, el socialismo ha movilizado a las masas populares para la realización de los planes nacionales del partido, y para aumentar el ejército. En Japón, el desarrollo de la economía ha hecho de él una nación al estilo occidental, en la que muchos valores espirituales han cedido el puesto al materialismo. Los templos y los monasterios han de participar en el tipo de vida económica actual y basarse además en la actuales necesidades sociales de producción y consumo si quieres subsistir. No pueden desempeñar ya su papel de liderazgo espiritual, como en el pasado. El verdadero zen se ve amenazado hasta en la propia tierra en que nació y se desarrolló…

Occidente empieza a conocer el zen cuando éste ha entrado ya en el camino de su deterioro en Asia. Si hay jóvenes e intelectuales de Occidente que aprecian el zen, será quizá porque están hartos de civilización material y de la moda racionalista. La civilización tecnológica, basada en la lógica y la ciencia, ha tocado su punto culminante y comienza a producir crisis y revueltas.

En esa situación, el zen aparece como algo fresco y reconfortante. Y con todo, paradójicamente, los ciudadanos del país de la tradición zen se vuelven hacia una vida de comodidad material y suscriben una política de industrialización intensiva en sus países. Consagran a ello casi totalmente su tiempo y sus energías; y por esa razón cosas como el zen ya no pueden ser importantes… Oriente, y también Occidente, han dado testimonio de la quiebra espiritual humana. No se puede evitar una destrucción total de la raza humana como no se encuentre una nueva dirección cultural en la que el elemento espiritual desempeñe un papel conductor.

Lo que necesitamos no es una doctrina, sino un despertar que pueda restablecer nuestra fuerza espiritual. Lo que hizo de la lucha de Mahatma Gandhi un éxito enorme no fue una doctrina, “aunque esa doctrina haya sido la no-violencia”, sino la propia personalidad de Gandhi. En nuestros días se estudia mucho la doctrina de la no-violencia y se intenta aplicarla por todas partes; pero no se acierta a encontrar la vitalidad del tiempo de Gandhi. La razón es que los seguidores de Gandhi no tienen su fuerza espiritual. Tienen fe en su doctrina, pero no pueden desencadenar un movimiento de gran solidaridad, porque ninguno de ellos tiene la fuerza espiritual de un Gandhi, y por tanto no puede producir suficiente pasión y suficiente sacrificio.

Pero si continuamos arrastrados por la máquina actual de producción y de consumo, será muy difícil llegar a construir nuestra fuerza espiritual. Gandhi vestía con la mayor sencillez, iba a pie, comía frugalmente. La sencillez de su vida da testimonio no sólo de su libertad ante el condicionamiento de las cosas materiales, sino también de una ingente fuerza espiritual. El único punto de partida que necesitamos hacia la nueva civilización no puede ser otro que nuestra decisión de no dejarnos invadir más tiempo por los bienes materiales, de no contribuir ya a la consolidación del actual sistema de producción y consumo.

Los que estén decididos a luchar contra el engranaje y en pro de la recuperación de la naturaleza humana pueden considerarse personas de vanguardia. Muchos jóvenes que viven en la abundancia material se han rebelado. Dieron con una nueva necesidad: la necesidad de ser humanos. En realidad, eso no es nada nuevo; es una de las necesidades humanas fundamentales, asfixiada por otras necesidades arbitrarias. Y esa necesidad podemos considerarla como nuestra mayor esperanza: es el elemento que hará nacer y desarrollarse la nueva civilización de la humanidad del porvenir.

La primera fase de esa civilización ha de ser la creación de condiciones sociales en las que se pueda vivir de manera humana. Las personas “despiertas” formarán ciertamente pequeñas comunidades en las que la vida material pueda ser sencilla y sana. El tiempo y la energía se dedicarán al enriquecimiento espiritual. Esas comunidades serán como modernos monasterios zen en los que no habrá dogma alguno. Allí se sanará de la enfermedad del tiempo, se adquirirá la salud espiritual; y lo que se produzca en materia de arte y pensamiento contribuirá al nuevo “camino”.

En Oriente todavía hay monasterios zen y la influencia del zen sigue vigente en la literatura, el arte y las costumbres. Pero los jóvenes occidentales parecen más interesados por el zen que los de Oriente, que están preocupados por el desarrollo material y la industrialización. No han probado aún la amargura del materialismo ni la naturaleza inhumana de la civilización técnica. El renacimiento del budismo en no pocos países asiáticos en la actualidad ha sido indirectamente obra de intelectuales occidentales que con sus estudios e investigaciones han manifestado su admiración por el pensamiento y el arte budistas. Ellos son los que han ayudado a devolver a los asiáticos la confianza en su propia herencia cultural. Y otro tanto se produce ahora con el budismo zen. Precisamente porque los occidentales se interesan por el zen, muchos orientales vuelven a su propia tradición espiritual.

Es claro que la revuelta de los “despiertos” contra el “sistema” parece muy difícil; sin embargo, están perfectamente determinados a incidir en él. La cuestión que se plantea hoy es la siguiente: ¿qué hemos de hacer para no dejarnos atrapar por el engranaje? El empeño en los conflictos políticos y económicos no parece que sea la respuesta.

Las miradas se vuelven hacia Oriente para buscar nuevas fuentes de inspiración. En la espiritualidad oriental se halla una tendencia a la armonía universal que refresca el corazón. Oriente, aunque pobre, no ha sufrido los niveles de fanatismo y violencia propios de Occidente. Pero ha sido oprimido. Oriente se levantó ya para combatir a Occidente con las armas que éste había empleado contra él. De ahí las dificultades que ha tenido Occidente para establecer el diálogo con Oriente. En su esfuerzo para aprender de Occidente la tecnología que le permitiera defenderse, Oriente sabe que ha de ser modesto y estar dispuesto a acoger todo lo que no conoce. Pero la mayoría de los occidentales no tienen esa virtud de la modestia en su aproximación a Oriente. Están muy satisfechos de sus principios; permanecen apegados a los criterios y a valores de su propia civilización, aunque estén deseando conocer el Oriente. Tienen miedo de perder su identidad y ésa es la principal causa de sus dificultades.

Hoy la gente busca mejorar su vida,
Va a centros de relajación, masajes, shiatsu, Reiki, etc.
Buscamos que nos hagan encontrarnos mejor.
Sin embargo, el zen del que tanto se habla:
La moda zen, muebles zen, pensamiento zen…
Se deja a un lado,
Porque la gente ha descubierto que la practica del zen
No te la da nadie, tienes que practicarla tu,
Hay que Poner toda la “carne” en el asador
Y enfrentarte “frente al espejo”.
El zen es la gran “cura”,
Pero parece ser que no nos atrevemos a entrar en el quirófano.
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Sobre el Ego

2010-05-11T21:00:00.004+02:00

[ más sobre el ego ]
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El Ego

2010-05-10T20:00:00.009+02:00

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Al maestro zen Hakuin (1686-1769)
fue a verle un guerrero,
un samurai, un gran soldado,
y le preguntó
- ¿Existe el cielo, existe el infierno?

¿Qué hizo Hakuin? le dijo:
- ¿Quién eres tú?
- Soy un samurai, replicó el guerrero.
- ¿Tú un samurai?, dijo Hakuin riéndose,
- más bien pareces un mendigo.

El orgullo del samurai estaba herido,
su ego machacado.
Olvidó a qué había venido.
Sacó la espada y estaba a punto de matar a Hakuin.

Hakuin se rió y dijo:
- Ésta es la puerta del infierno,
- con esta espada, esta ira, este ego, así se abre la puerta.

Y el samurai comprendió de inmediato:
- Ésta es la puerta.
Y volvió a envainar la espada.

Y Hakuin dijo:
- Ahora has abierto las puertas del cielo.

El ego es la droga, el intoxicante que te hace completamente inconsciente.
Actúas, pero tu acto viene del inconsciente,
No de la plena consciencia.
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HAKUIN EKAKU

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"La verdadera gloria de la meditación no radica en un método pero en su continua experiencia de presencia, dicha, claridad, paz, y más importante, en su completa ausencia de apego.

La disminución de apego es una señal de que te estás liberando de ti mismo. Y entre más experimentes esta libertad, más clara la señal de que el ego y los temores se están disolviendo y más cerca estarás a la infinita y generosa sabiduría del no-ego.

Cuando vives esa sabiduría, ya no encontrarás una barrera entre 'yo' y 'tú', 'esto' y 'eso', 'adentro' y 'afuera'; estarás finalmente en tu verdadero hogar, el estado de la no-dualidad".

(por Sogyal Rinpoche)

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[ Ver video de Thay sobre el Ego ]

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El Sutra de Amitabha

2010-05-02T22:37:00.002+02:00

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Tal yo he oído *. En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la Arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de huérfanos y desamparados) *, con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikshus. Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos. Los ancianos * Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha y otros como ellos; todos grandes discípulos. Junto con los Bodhisattvas Mahasattvas *: Manjushri –Príncipe del Dharma–, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y otros semejantes, todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal entre los dioses, y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos.

En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: “Desde aquí hacia el Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo llamado ‘Suprema Felicidad *’. En esa tierra hay un Buddha llamado Amita, quien ahora está predicando el Dharma.

Shariputra. ¿Por qué esa tierra se llama ‘Suprema Felicidad’?
En aquél país no hay seres que sufran, los seres sólo gozan de toda clase de felicidad, por eso se llama ‘Suprema Felicidad’. Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está completamente rodeada por siete filas de barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de árboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aquél país se llama Suprema Felicidad.

Además, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.

El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Arriba hay pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, nácar, perlas rojas y ágatas. Estos adornos son así de meritorios.

En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas, perfumadas y puras.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Además, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta música celestial y el suelo es de oro. Durante los seis períodos del día y de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.

En aquella tierra, por la clara mañana, los seres utilizan sacos para recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su país, y luego de comer, pasean.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Además, Shariputra, en aquél país hay siempre toda clase de aves maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis períodos del día y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco raíces, los cinco poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos.

Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, no digas que estas aves han nacido así como retribución por sus faltas. ¿Por qué? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos caminos.

Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos caminos, ¡cómo podrían existir estos en realidad!

Estas bandadas de aves fueron creadas por transformación por el Buddha Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.

Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las hileras de árboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan) sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, aquella tierra de buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Shariputra. ¿Tú qué piensas? ¿Por qué aquél Buddha se llama Amita?

Shariputra, el brillo de aquél Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las diez direcciones sin ningún impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz Infinita).

Además, Shariputra, la duración de la vida de aquél Buddha y la de su pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita).

Shariputra, Amita alcanzó la Budeidad hace diez kalpas. Además, Shariputra, aquél Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un número incalculable que no se podría conocer. Así de numerosa es también la asamblea de Bodhisattvas.

Shariputra, aquella tierra de Buddha está realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Más aún, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa vida la Budeidad. Su número es extremadamente grande, no pudiendo ser conocido mediante el cálculo, sólo podría expresarse en términos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.

Shariputra, quienes escuchen esto deberían realizar el voto: “Deseo nacer en aquél país”. ¿Por qué? Porque de ese modo lograrían reunirse con todas las personas superiores y buenas en ese lugar.

Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aquél país con pocas buenas raíces, bendiciones, virtudes y conexiones causales.

Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir “Buddha Amitabha” y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un día, dos días, tres días, cuatro días, cinco días, seis días o siete días, sinceramente y sin distracción, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los seres santos aparecerán en ese momento frente a esa persona. Al llegar su fin, con su mente libre de confusión, renacerá inmediatamente en la Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita.

Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto: “Renaceré en aquella Tierra”.

Shariputra, así como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los méritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente también lo hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos del Sur están el Buddha Candrasuryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de Occidente están el Buddha Amitayus, el Buddha Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos del Norte están el Buddha Maharciskamdha, el Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), están el Buddha Simha, el Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) están el Buddha Brahmaghosa, el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del río Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:

“Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mérito y virtud de este Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”.

Shariputra, ¿Tú qué piensas? ¿Por qué se llama “Sutra cuya recitación (atenta) es protegida por todos los Buddhas”?

Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) será quien esté protegido por todos los Buddhas. Alcanzará sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos ustedes deberían creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan todos los Buddhas.

Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen el voto, o que realizarán el voto “Deseo nacer en aquél país del Buddha Amita”, todas estas personas alcanzarán sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminación, ya sea que hayan nacido, que estén naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razón, Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debería hacer el voto de nacer en aquél país.

Shariputra, así como yo alabo los inconcebibles méritos y virtudes de todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles méritos y virtudes y dicen estas palabras: “El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas extremadamente difíciles y raras. En el mundo Saha, en la mala época de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los puntos de vista erróneos, la turbiedad de la aflicción, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminación y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que es difícil de creer, extremadamente difícil de ser creído por todos”.

Shariputra, debes saber que yo, durante la mala época de las cinco turbiedades, logré realizar esta difícil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminación y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difícil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difícil.

Después de que Buddha predicó este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus, devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le hicieron reverencia y se retiraron.
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Despertar hoy mismo

2010-05-01T08:58:00.015+02:00

"Recorriendo su tela
esta luna clarísima
tiene a la araña en vela"

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El Despertar según el Zen surge durante un acontecimiento inesperado, una casualidad, una circunstancia favorable, para las mentes preparadas para acogerlo. Cómo el ladrón en la "casa vacía": el ser se desembaraza de su "ego".

Una monja estudiaba el Zen día tras día, desde hace más de treinta años. Había entrado en el monasterio como joven novicia a los diecisiete años. Tenía ahora cincuenta. Su vida de fertilidad había terminado. No sentía amargura por ello. Se dedicaba a las ocupaciones cotidianas con paciencia y buen talante. Preparaba el arroz o la cebada, iba mañana y tarde a buscar agua al pozo que había a unos cien metros. A veces la visitaba una nube de melancolía, pero ella la apartaba. Ponía en práctica la meditación con regularidad, estudiaba los textos de los grandes maestros del pasado. Pero nunca había conocido el Satori, la paz inimaginable, que inunda bruscamente el alma asombrada, la sonrisa, la gran sonrisa del Despertar.

Un atardecer, volvía del pozo cuando caía la noche. Observó sin pensar en ello el reflejo de la luna en el agua del cubo. Era un cubo viejo, cuyo fondo había reparado ella con bambú trenzado. Y de repente cedió la compostura y el agua se escapó y al instante desapareció también la luna con el agua del viejo cubo. En aquel preciso instante, ella conoció el Satori. Fue libre.

El Zen es una experiencia íntima que permite unir lo visible y lo invisible, lo relativo y lo absoluto, lo que pasa y lo que permanece. No es ni el bien ni el mal, ni el sí ni el no, ni el vacío ni lo pleno. "Está más allá del mundo de los contrarios, de un mundo construido por la distinción intelectual" escribe D.T. Suzuki. Es inaprensible pero cómo toda empresa humana, y en el marco del budismo, tiene sus templos, sus tradiciones, sus ritos, sus códigos y su lenguaje. Aun así, el espíritu del Zen no está atado a ninguna religión, a ninguna creencia. Invita tan sólo a una autenticidad mayor, a no atrincherarse en los dogmatismos, a no esclerotizarse en los ritos sin vida. Se constatan sus frutos en los grandes maestros: la sencillez, el desinterés, el espíritu de pobreza, la compasión, el amor, la alegría, el equilibrio y la serenidad (a veces se ha llamado al Zen pero su naturaleza exacta escapa al análisis. El Zen es cómo la luz, ¡ y que decir de la luz, sino que ilumina, transforma, encanta la realidad! Los cuentos, entre otros medios "hábiles" - la pintura, el teatro Nô, el tiro con arco, la ceremonia del té, la arquitectura, los jardines, la poesía (los haikus), el zazen, el silencio...-, es una expresión, una indicación, un camino. "Es el dedo que señala la luna", como dice el proverbio chino (y que en lo que se fijan los tontos es en el dedo). El Zen es una lámpara encendida, un fuego en lo alto de la colina, una consciencia despierta.

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Movimientos conscientes

2010-04-30T21:00:00.004+02:00

Hay una manera de moverse que es impensada, inconsciente y dormida y otra forma que es consciente, en la que uno se da cuenta de su propio cuerpo y del presente. La consciencia en el movimiento es un pilar fundamental de la meditación zen y de la vida espiritual.
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Sutra de la Transformación de la Violencia y de la Angustia

2010-04-21T23:00:00.007+02:00

ooooooo[ Ver aquí ]

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Los tres cuerpos del Buda

2010-03-24T13:25:00.002+01:00

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El término cuerpo no debe ser entendido de una manera dualista como el cuerpo en oposición al espíritu. Cuerpo es 'manifestación', es decir, las tres propiedades del buda. Son:

Nirmana-kaya
. Sambhoga-kaya y
Dharma-kaya

(en sánscrito)

Nirmana-kaya es el cuerpo manifiesto. El buda se reveló a sí mismo en este mundo como el Buda histórico Shakyamuni. Tal como nosotros, él nació, creció, y alcanzó la iluminación, nos pasó sus enseñanzas, y murió.

Sambhoga-kaya es el cuerpo de la recompensa. Se le llama así porque un buda es el resultado de las prácticas compasivas de un bodhisattva y de sus votos de salvar a todos los seres sintientes.

Dharma-kaya es la absoluta naturaleza del buda. Simboliza la verdad absoluta.

Los tres cuerpos del buda son interpretados de muchas diferentes maneras.

Hablemos de los tres cuerpos del buda Shakyamuni. Él es el único buda histórico.

Nació, creció, y alcanzó la iluminación, enseñó, envejeció y murió a los 80 años. Él es Nirmana-kaya, uno que tiene un cuerpo físico tal como nosotros.

Cuando el buda Shakyamuni se iluminó fue al Dharma o verdad absoluta. EL dharma existía antes de que Siddharta Gautama lograra la iluminación. Igual, la gravedad existía antes de que Newton la descubriera al ver caer una manzana. Pero sin el buda Shakyamuni nosotros podríamos no haber conocido el dharma, ni a los otros budas. el buda Shakyamuni reveló el Dharma. Así que el buda Shakyamuni es también la corporificación de la verdad absoluta, o dharma. A eso se le llama el cuerpo del dharma. Entonces, el buda Shakyamuni tiene tres cuerpos en uno.

El buda histórico nació y murió. Si hay un principio, debe haber un final. Si no hay principio, no hay final. El dharma nunca nació ni morirá. El dharma es eterno. A pesar de que el cuerpo manifiesto del buda es mortal, el cuerpo del dharma del buda es eterno. En términos cristianos, el dharma existía antes de que Dios hiciera la creación. El dharma existirá aún después del juicio final de Dios. El Buda es eterno.

Otra interpretación de los tres cuerpos del buda es que el buda histórico Shakyamuni es el cuerpo manifiesto. Que los sutras que leemos son el cuerpo del dharma porque los sutras contienen el dharma. Luego, esas escrituras deben ser tratadas con respeto. Y que el cuerpo de la recompensa del buda somos nosotros mismos, porque algún día en el futuro seremos budas como resultado de nuestra práctica.

La última interpretación de los tres cuerpos del buda es la más importante para nosotros. Es darnos cuenta de que nosotros tenemos los tres cuerpos del buda. Así, nuestro cuerpo físico es el cuerpo del dharma, nuestra mente es el cuerpo de la recompensa, y nuestro comportamiento es el cuerpo manifiesto. La naturaleza de buda reside en nosotros tal como la flor en la semilla. De la misma manera que la flor necesita los cálidos rayos del sol para florecer, así nuestra naturaleza de buda requiere una fuerza externa para ser despertada.

De cualquier manera que los tres cuerpos del buda sean interpretados, el buda Shakyamuni nos los reveló para alcanzar la budeidad.
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Llegó la primavera

2010-03-23T22:57:00.004+01:00

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El árbol
no va ni viene,
no escoge sus compañías,
le ofrece sombra, cobijo y alimento a cualquiera.

No retiene a nadie,
sigue escrupulosamente el ritmo de la naturaleza,
desnudo en invierno,
florecido en primavera,
generoso en verano,
abandonado en otoño.

Su espíritu permanece en paz,
unido íntimamente a la tierra,
lanzado tenazmente hacia la luz.

Es libre.
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Llamadme por mis verdaderos nombres

2010-02-19T19:40:00.008+01:00

(foto: Juan Carlos del Rio / albumdeinstantes.blogspot.com)

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No digáis que partiré mañana,
pues aún estoy llegando.

Mirad profundamente; estoy llegando a cada instante,
para ser brote de primavera en una rama,
para ser pajarillo de alas aún frágiles,
que aprendo a cantar en mi nuevo nido,
para ser mariposa en el corazón de una flor,
para ser joya oculta en una piedra.

Aún estoy llegando para reír y para llorar,
para temer y para esperar.

El ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte
de todo lo que vive.

Soy un insecto que se metamorfosea
en la superficie del río.

Y soy el pájaro
que se precipita para tragarlo.

Soy una rana que nada feliz
en las aguas claras del estanque.

Y soy la serpiente acuática
que sigilosamente se alimenta de la rana.

Soy el niño de Uganda, todo piel y huesos,
mis piernas tan delgadas como cañas de bambú.

Y soy el comerciante de armas
que vende armas letales a Uganda.

Soy la niña de doce años,
refugiada en una pequeña embarcación,
que se arroja al océano
tras haber sido violada por un pirata.

Y soy el pirata,
cuyo corazón es aún incapaz
de ver y de amar.

Soy un miembro del Politburó
con todo el poder en mis manos.

Y soy el hombre que ha pagado
su "deuda de sangre" a mi pueblo
muriendo lentamente en un campo de concentración.

Mi alegría es como la primavera, tan cálida
que hace florecer las flores de la Tierra entera.

Mi dolor es como un río de lágrimas,
tan vasto que llena los cuatro océanos.

Llamadme por mis verdaderos nombres,
os lo ruego para poder despertar
y que la puerta de mi corazón pueda quedar abierta,
la puerta de la compasión.

(Thich Nhat Hanh)

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Un dicho zen

2010-02-10T22:36:00.003+01:00

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Cierto dia, se dijo:
practicamos zen para volvernos budas.

Que tonteria,
practicamos zen porque somos buda.

Entonces,
debemos hacer zen como budas
no como victimas.

(maestro Kozen)

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Una taza de té

2010-01-20T21:30:00.003+01:00

(Thich Nhat Hanh)
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En mi monasterio, como en todos los que pertenecen a la tradición del zen, hay un gran retrato de Bodhidharma. Es una obra de arte en tinta china que representa al monje indio con sus rasgos intensos y vigorosos. Las cejas de Bodhidharma, sus ojos y su mentón expresan un espíritu determinado. Bodhidharma vivió, según se dice, en el siglo V de nuestra era y es considerado como el primer patriarca del budismo zen en China. Puede que la mayoría de las cosas que se cuentan de su vida no tengan valor histórico, pero la personalidad y el espíritu de este monje, vistos y descritos por la tradición, han hecho de él un ideal para todos los que aspiran a la iluminación del zen. Es la imagen de un hombre que ha llegado a un dominio perfecto de sí mismo, a una libertad total frente a sí y frente a los que le rodean. Un hombre que tiene ese enorme poder espiritual que le permite mirar la ventura y la desgracia y todas las vicisitudes de la vida con calma y claridad absolutas.

La esencia de esta personalidad no se limita sin embargo al hecho de haber tomado posición en cuanto al problema de la realidad absoluta, ni a una voluntad indomable, sino a una visión profunda de su propio espíritu y de la realidad viviente. La frase zen que se emplea para describir este estado es “ver la propia naturaleza”. Cuando se ha alcanzado esa iluminación, uno siente que se resquebrajan todos los sistemas de conocimiento erróneo. La nueva visión produce en el iluminado una profunda paz, una gran tranquilidad, y también una fuerza espiritual que se caracteriza por la ausencia de miedo. Ver la propia naturaleza es el fin del zen.

La declaración de Bodhidharma.

Pero contemplar la propia naturaleza no es fruto del estudio y de la investigación. Es acceder a una profunda intuición derivada de vivir en el seno mismo de la realidad, en una perfecta consciencia de sí. Así, se puede decir que el zen va contra toda especulación y toda literatura. Las palabras no aportan la sabiduría. El zen es, según Bodhidharma, una transmisión aparte, fuera de la doctrina enseñada, que no se basa en la literatura, sino que enfoca directamente al corazón de la realidad para que podamos ver nuestra propia naturaleza y llegar al despertar.

En el siglo V, cuando Bodhidharma llegó a China, los budistas chinos empezaban a estudiar los textos budistas que acababan de ser traducidos. Se ocupaban más de sistematizar las ideas y de formar sectas particulares de budismo, que de practicar la meditación. La declaración de Bodhidharma fue como un trueno que les despertó y les condujo al espíritu práctico y experimental del budismo.

Y por haber sido como un trueno, la declaración de Bodhidharma puede parecer excesiva. Pero si examinamos brevemente las relaciones entre el zen y el budismo de la India, veremos que esa declaración tiene el mismo espíritu que la enseñanza de Buda. Bodhidharma dijo: “El zen ha sido transmitido por Buda, y no tiene relación con las escrituras y doctrinas que intentáis estudiar” (transmisión separada, fuera de la doctrina enseñada). A primera vista, parecería pues que el zen era una enseñanza secreta, transmitida de maestro a discípulo a través de las generaciones, una especie de doctrina que no está consignada por escrito, que no puede ser discutida, comentada, difundida: una herencia espiritual que nadie puede comprender, excepto los iniciados. Tampoco podría hablarse de enseñarla porque el zen no puede ser enseñado, ni siquiera por medio de símbolos; pasa directamente del maestro al discípulo, “de mente a mente”. La imagen que se suele emplear para describir esta transmisión es un sello impreso en la mente, pero no un sello de madera, o de cobre, o de marfil: un “sello mental”. La palabra ‘transmisión’ designa, pues, la transmisión de este sello mental. El zen mismo es un sello mental. Las cosas que se pueden encontrar entre la extensa literatura de las escrituras budistas podrán ser budismo, pero no budismo zen. El zen no está en las escrituras, porque el zen “no se basa en palabras y letras”. Ésa es la interpretación que la mayoría de los estudiosos del zen dan a la afirmación de Bodhidharma.

Este malentendido se produce porque estos estudiosos no tienen en cuenta las relaciones tan estrechas que existen entre el zen y el budismo primitivo – sobre todo los sistemas del budismo mahayana - así como los hechos históricos concernientes al nacimiento y desarrollo del zen. La suspicacia que levanta la descripción de la realidad última en palabras es una actitud común a todas las doctrinas budistas. La declaración de Bodhidharma es sólo una manera enérgica de conducir a las gentes hacia esta actitud original que subraya la importancia de la experiencia espiritual directa y desacredita la especulación intelectual.

La revolución budista.

El budismo nació hacia fines del siglo VI antes de nuestra era. La palabra “budismo” viene del verbo sánscrito “budh”, que en las escrituras védicas significa principalmente “saber” y también “despertar”. El que sabe, el que se ha despertado es llamado Buddha (Buda). Los chinos han traducido la palabra Buddha por “la persona despierta”. El budismo, por consiguiente, es una doctrina del despertar, una doctrina del conocimiento.

Pero Buda ha hecho saber, desde los comienzos, que este despertar, este conocimiento, no pueden ser adquiridos sino por la práctica del “camino” y no por los estudios y la especulación. Al mismo tiempo percibimos otro aspecto particular del budismo: la salvación, en el budismo, se logra por medio de la sabiduría y no por la gracia o los méritos.

La aparición del budismo en la historia de la India debe ser considerada como una nueva visión respecto a la humanidad y a la vida. Esta visión supone en primer lugar una reacción contra las concepciones y prácticas brahmánicas que dominaban a la sazón en la sociedad de la India. Por ello la doctrina del budismo, al reaccionar contra el pensamiento y la sociedad brahmánicas, es de naturaleza netamente revolucionaria.

¿Qué era esa sociedad? Desde el punto de vista del pensamiento, la autoridad de la tradición brahmánica lo dominaba todo: la revelación védica, la supremacía divina de Brahma y el milagroso poder de los sacrificios eran los tres principios fundamentales que ni siquiera se podían discutir.

Desde el punto de vista de la creencia, Brahma, Vishnú, Shiva eran el objeto de todos los cultos. Desde el punto de vista filosófico, los pensamientos védicos y upanishádicos eran la base de todos los conceptos filosóficos. La sankhya, el yoga y las seis escuelas filosóficas habían nacido y se habían desarrollado sobre esa base.

El budismo se oponía con toda su fuerza a esa autoridad védica absoluta y a todos los puntos de vista que surgían de ella. Desde el punto de vista de la creencia, el budismo rechazaba todos los deísmos y todas las formas de sacrificio. Desde el punto de vista social, combatía el sistema de castas, acogía a los intocables en sus órdenes de la misma forma que acogería a un rey. (Habiendo encontrado Buda a un intocable que acarreaba excrementos, lo llevó a la orilla del río para lavarlo, lo condujo a su casa y lo aceptó en su comunidad, no sin las protestas de los demás). Desde el punto de vista intelectual, rechazaba vigorosamente el concepto del Yo (atma) que es núcleo mismo del brahmanismo.

Puede verse cómo Buda ha reaccionado contra la corriente del pensamiento de su tiempo leyendo, por ejemplo, el Brahmajasutta, que forma parte de la serie de Discursos largos (Dighanikaya). Su oposición al pensamiento brahmánico debe ser considerada ante todo como una reacción, como una revuelta, más que como un esfuerzo por presentar el punto de vista budista. Esta oposición total al brahmanismo no significa que todos los pensamientos contenidos en los Vedas y los Upanishads sean erróneos o contrarios a la verdad. Esta oposición es como un trueno que trata de producir un gran choque para cambiar las costumbres, los hábitos y los modelos de pensamiento que habían llevado a la sociedad a un callejón sin salida.

Precisamente porque el brahmanismo consideraba el concepto de yo (atma) como un concepto básico para su metodología y su ontología, Buda expuso la doctrina del anatma (no-yo). ¿Qué quiso decir Buda? Este yo del que hablas, poco importa que sea el gran yo o el pequeño yo; no es más que un concepto que no corresponde a realidad alguna. Eso es lo que Buda quiso decir.

Si pensamos en términos ontológicos, diremos que la doctrina del no-yo es considerada por Buda como una verdad que se opone a la doctrina del yo, pero esto es un error. Pero si pensamos en términos de metodología, veremos inmediatamente que la noción del no-yo es un antídoto que tiende a liberarnos de la prisión de los dogmas. Antes de examinar el problema de lo verdadero y de lo falso, es preciso examinar el problema de la actitud y del método. Eso nos permitirá decir que la noción del no-yo nace ante todo como reacción contra la noción del yo brahmánico, y no como un descubrimiento independiente del pensamiento de su tiempo. Pero si ante todo fue una simple reacción, luego iba a servir de punto de partida a una nueva comprensión.

El no-yo.

El empleo de métodos enérgicos para erradicar los hábitos y prejuicios es algo muy frecuente en el budismo. Este rasgo característico se manifiesta claramente en el zen. Buda se sirvió de la noción del no-yo para remover y destruir, pero en seguida la utilizó para exponer su doctrina del despertar. Y así se puede decir que la noción del no-yo es el punto de partida del budismo.

Las escrituras budistas hablan con frecuencia de la naturaleza del “no-yo” de todos los fenómenos: las cosas no poseen nada de “yo” (sarva dharmas nairatmya). Lo cual quiere decir que ninguna cosa contiene en sí una identidad absoluta. Esto viene a rechazar el principio de identidad que es la base de la lógica formal. Según este principio, A debe ser A; B debe ser B; y A no puede ser B. La doctrina del no-yo dice: A no es A; B no es B; y A puede ser B. Aquí hay algo que nos choca a todos y nos invita a reexaminarnos.

Para comprender la expresión no-yo (anatma) es menester considerar el concepto de la impermanencia (anitya) dentro del budismo. Todo es impermanente, todo está en perpetuo cambio. Ninguna cosa permanece igual a sí misma durante dos ksanas consecutivos (el ksana es la división más corta de tiempo que se pueda imaginar). Y como las cosas se transforman sin descanso, no pueden mantener su identidad ni siquiera durante dos ksanas consecutivos. Al no poder fijar su identidad, son no-yo, es decir, están desprovistas de identidad absoluta. Si no tiene identidad fija, A ya no es el A del ksana precedente; por eso se dice que A no es A. La impermanencia (anitya) no es más que otro nombre del no-yo (anatma). En el tiempo, las cosas son impermanentes; en el espacio, están desprovistas de una identidad fija. No sólo los fenómenos físicos son impermanentes y están desprovistos de identidad separada, sino que lo mismo ocurre con los fenómenos fisiológicos, como nuestro cuerpo, con los fenómenos psíquicos y con nuestros sentimientos.

Sin embargo, impermanencia y ausencia de identidad no son en manera alguna verdades sacadas de la realidad con el fin de fundar una doctrina de la acción. Muchos, que no son conscientes de este hecho, dicen que anatma y anitya son la base de una doctrina moral pesimista y negativa. Opinan que “si todas las cosas son impermanentes y están desprovistas de identidad fija, no vale la pena luchar tan duramente para conseguirlas”. Esto es desconocer la verdadera enseñanza del Buda. Sabemos que el budismo se orienta hacia la liberación por medio de la sabiduría; por consiguiente, hemos de examinar las doctrinas budistas desde el punto de vista del conocimiento y no tomar sus palabras literalmente sin comprender su significado. Impermanencia y ausencia de identidad han de ser estudiadas como principios importantes que llevan a una comprensión más profunda.

Las cosas y los conceptos.

El principio de no-identidad esclarece esa brecha enorme que se abre entre las cosas y los conceptos que de ellas tenemos. Las cosas son dinámicas y vivas, mientras que nuestros conceptos son estáticos y pobres. Miremos, por ejemplo, a una mesa. Vemos la mesa; tenemos la impresión de que la mesa-en-sí y el concepto de mesa que está en nuestra mente son idénticos. En realidad, lo que nosotros consideramos mesa no es más que nuestro concepto de mesa, mientras que la mesa-en-sí es otra cosa muy distinta. Unas cuantas nociones: es de madera, de color marrón, es dura, tiene un metro de altura, está vieja, etc., y eso forma en nosotros el concepto de mesa. Pero la mesa-en-sí siempre es más: un físico nuclear nos diría, por ejemplo, que la mesa no es un pedazo de materia estática; que está constituida por una multitud de átomos cuyos electrones se mueven como un enjambre de abejas; y que si pudiésemos colocar esos átomos unos al lado de otros, tendríamos una masa de materia menor que un dedo. La mesa, en realidad, siempre está transformándose; tanto en el tiempo como en el espacio está hecha de elementos no-mesa. Depende tan estrechamente de ellos que si se le quitara todo lo que es no-mesa, la propia mesa no existiría.

El bosque, el árbol, la sierra, el martillo, el carpintero, por ejemplo, forman parte de esos elementos no-mesa. Y hay aún otros como los padres del carpintero, el pan que comen, el herrero que fabricó el martillo, etc. Si sabemos mirar la mesa con profundidad, podremos ver en ella la presencia de todos los elementos no-mesa. La existencia de la mesa implica o demuestra la existencia de lo que es no-mesa y, en realidad, del universo entero. Esta idea está expresada en el sistema Avatamsaka del budismo por la noción del origen interrelacionado de todas las cosas. Noción en la cual el uno es igual al todo y el todo es igual al uno.

Principio de interdependencia de las cosas.

El principio de causa y efecto es llamado en el budismo principio de interrelación. El nacimiento, el desarrollo y la decrepitud de las cosas dependen de muchas condiciones y no de una sola. A estas condiciones se las llama pratyayas. La presencia de una cosa (dharma) trae consigo la presencia de todas las demás cosas. El iluminado mira a cada cosa no como una entidad separada, sino como una manifestación completa de la realidad. Un monje zen vietnamita del siglo XII, Dao Hahn, dijo: “Si se trata de existir, todo existe, aunque sea una mota de polvo; si se trata del vacío, todo es vacío, aunque sea la totalidad del universo”.

La doctrina de la no-identidad o no-yo tiende a iluminar la naturaleza interdependiente de las cosas; y al mismo tiempo nos revela el hecho de que los conceptos que nosotros tenemos de las cosas y las categorías, tales como: existencia, no existencia, unidad, pluralidad, etc., no reflejan fielmente la realidad, no pueden expresarla. Nos muestra que el mundo de los conceptos es distinto del mundo de la realidad. Nos previene de que el conocimiento conceptual no es el instrumento perfecto para el estudio de la verdad, que nuestras palabras son incapaces de expresar la verdad en lo que concierne a la realidad última.

Vanidad de la metafísica.

Estas advertencias preliminares son el punto de partida del budismo zen. Si los conceptos no representan la realidad, el conocimiento conceptual de la realidad debe ser considerado como erróneo. Esto está demostrado no pocas veces en el budismo. Buda dice siempre a sus discípulos que no gasten su tiempo y energía en especulaciones metafísicas. Cada vez que se le dirigía una pregunta de orden metafísico, él permanecía en silencio. Dirigía a sus discípulos hacia el esfuerzo práctico. Preguntado cierto día sobre el problema de la infinitud del mundo, dijo: “Que este mundo sea infinito o finito, que sea limitado o ilimitado, el problema de tu salvación sigue siendo el mismo”. Y otra vez dijo: “Supongamos que una persona haya sido alcanzada por una flecha envenenada y que el médico quiera extraérsela enseguida. Supongamos que la persona herida no quiere que le sea arrancada antes de haber recibido ciertas informaciones: ¿quién la ha disparado?, ¿cómo se llama?, ¿cuántos años tiene?, ¿quiénes son sus padres?, ¿por qué razón ha tirado contra él?, etc. ¿Qué crees que pasaría? Si esperamos a que todas esas preguntas hayan obtenido respuesta, es de temer que la persona se muera antes…” La vida es muy corta; no es cosa de gastarla en especulaciones metafísicas inacabables que no nos pueden acercar a la realidad.

Pero si el conocimiento conceptual es falible, ¿de qué otro instrumento hemos de servirnos entonces para captar la realidad? Según el budismo no se puede alcanzar la realidad más que por la experiencia directa. Los estudios y la especulación se basan en conceptos. Pero al conceptualizarla rebanamos la realidad en pequeños trozos que parecen ser independientes unos de otros. A esta manera de concebir las cosas se la llama conocimiento discriminativo e imaginativo (vikalpa) en la secta mahayana Vijnanavada. Y al contrario, a la facultad que experimenta directamente la realidad sin pasar por el concepto, se la llama sabiduría no discriminativa y no-imaginativa (nirvikalpajnana).

Esta sabiduría es fruto de la meditación. Es un conocimiento directo y perfecto de la realidad; una forma de conocimiento en la que no se distingue entre el sujeto y el objeto. No puede ser concebido por el intelecto ni expresado por la palabra.

La experiencia en sí misma.

Supongamos que estamos en mi casa y que yo te invito a tomar una taza de té. Tú sostienes tu taza, gustas el té contenido en ella y bebes un poco. Parece que te gusta. Dejas la taza sobre la mesa y continuamos la conversación. Supongamos ahora que yo te pregunto lo que opinas del té. Empiezas a utilizar tu memoria, tus conceptos, tu vocabulario, a fin de dar una descripción de tus sensaciones. Dices, por ejemplo: “Muy buen té. Es el mejor té Tieh Kuang Yin, manufacturado en Taipei… Todavía puedo paladearlo. Es muy refrescante”, etc. Y podrías expresar tus sensaciones de otras mil maneras. Pero esos conceptos y esas palabras describen tu experiencia directa del té; no son esa experiencia en sí misma. Efectivamente, en la experiencia directa del té, no distingues que tú eres el sujeto de la experiencia y que el té es el objeto; no piensas que este té es lo mejor o lo peor del té Tieh Kuang Yin, de Taipei.

No hay concepto o palabra que encuadre esta sensación pura resultante de la experiencia. Puedes dar todas las descripciones que te plazcan, pero eres el único que ha tenido una experiencia directa del té que yo te he ofrecido. Cuando alguien te escucha, simplemente recrea una determinada sensación basada en las experiencias que ha tenido en el pasado, y eso es todo. Y tú mismo, cuando tratas de describir la experiencia, ya no estás en ella. En la experiencia, eres uno con el té; no hay distinción entre sujeto y objeto; no hay evaluación; no hay discriminación. Esta sensación pura es un ejemplo del conocimiento no-discriminativo que nos introduce en el corazón de la realidad.

El instante del despertar.

Alcanzar la verdad no es acumular conocimientos, sino despertar al corazón de la realidad. La realidad se revela por entero en el momento del despertar. Bajo la luz de ese despertar, nada se añade y nada se pierde. Las emociones basadas en conceptos ya no pueden afectarnos. Si Bodhidharma es la persona ideal, es porque rompió todas las cadenas de la ilusión que nos encierran en el mundo conceptual. Y el martillo que sirve para romper esas cadenas es la práctica del zen.

El momento del despertar puede venir señalado por un golpe de risa. Pero no es la risa de quien ha ganado la lotería y tampoco es la risa de quien ha alcanzado una victoria, sino la de quien, tras una larga y penosa búsqueda de una cosa, la encuentra una mañana en el bolsillo de su traje.

Un día, Buda estaba de pie ante una gran multitud en el monte de los Buitres. Todos esperaban la lección cotidiana, pero él guardaba silencio… Después de algún tiempo, levantó su mano derecha en la que tenía una flor, mirando fijamente a la congregación y sin decir palabra. Todos lo miraban sin comprender nada. Sólo un monje fijó en Buda sus resplandecientes ojos y sonrió. Buda dijo entonces: “Tengo el tesoro de la visión de la perfecta ley, tengo el maravilloso espíritu del nirvana, tengo la realidad sin mancha y los he transmitido a Mahakasyapa”. El monje que sonreía era en efecto Mahakasyapa, un gran discípulo de Buda.

Mahakasyapa había alcanzado el momento del despertar cuando Buda levantó su flor. Al mismo tiempo, recibió el sello de la mente de Buda, si hemos de emplear la terminología zen. Buda transmitió su sabiduría de mente a mente: había tomado el sello de su mente y lo había impreso en la de Mahakasyapa. Esta sonrisa de Mahakasyapa no fue una carcajada, sino que es de la misma naturaleza que las risas de los maestros zen. Mahakasyapa llegó al despertar gracias a una flor; hay maestros zen que han conseguido su despertar gracias a un grito estentóreo o a un terrible puntapié.
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Śūnyatā / la vacuidad budista

2010-01-20T21:25:00.003+01:00

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Śūnyatā significa que no hay nada que posea una esencia individual y, por tanto, que todo está vacío, sin una realidad independiente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia.

Esta ignorancia primordial (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad es, por tanto, no experimentar śūnyatā como la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "despertar o iluminación" en el budismo.

Cabe destacar que el concepto de śūnyatā nunca implica que la realidad no exista, no equivale al cero o a una ausencia total. No es sinónimo de Nihilismo.

Este concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de individualidad (anātman) y la explicación del surgimiento dependiente (pratitya-samutpada). Es una pieza central de toda la filosofía budista, de manera que toda enseñanza sobre la naturaleza de la realidad se desarrollará a fin de ayudar a comprender qué es esa vacuidad.

Śūnyatā en el Budismo Mahāyāna.

El Vajracchedika Sūtra declara lo siguiente: "Aquellos que me ven en cuerpo (rupena) y piensan de mí en sonidos (ghosaih), tienen una forma de pensar falsa, no me ven en absoluto. ... El buda no puede ser correctamente comprendido (rjuboddhum) por medios cualquiera (upayena)."

Esos "medios" no son idóneos para comprender correctamente, pero si se los toma como fines, inclusive los medios más adecuados son un impedimento. Lo que es verdadero de la ética, también es verdadero de los apoyos de la contemplación en el vacío: como en la bien conocida parábola de la balsa (Alagaddupama Sūtra), los medios para cruzar un río dejar de ser útiles cuando la meta de la otra orilla ha sido alcanzada.

Śūnyatā en el Sūtra del Corazón.

Śūnyatā es un tema clave del Sūtra del Corazón (uno de los sūtras mahāyānas de la perfección de la sabiduría, que es habitualmente recitado por los budistas mahāyānas alrededor del mundo.

El Sūtra del Corazón declara que los skandhas, que constituyen nuestra existencia mental y física, son vacíos en su naturaleza o esencia, esto es, vacíos de cualquier naturaleza o esencia. Pero también declara que esta vacuidad es igual a la forma (lo que denota plenitud), en otras palabras, que esto es una vacuidad que al mismo tiempo no es diferente del tipo de realidad que normalmente atribuimos a los eventos; no es un vacío nihilista que socava nuestro mundo, sino un vacío positivo que lo define.

* "El noble bodhisattva, Avalokiteśvara, involucrado en las profundidades de la práctica de la perfección de la sabiduría, miró desde arriba sobre los cinco skandhas (conjuntos), y vio que ellos estaban vacíos en su naturaleza esencial."

* "Escucha, oh Śāriputra, el vacío es igual a la forma y la forma es igual al vacío. Fuera de la forma, el vacío no es; el vacío no es la forma. El vacío es eso que es la forma, la forma es eso que es el vacío. Sólo así son percepción, cognición, construcción mental y conciencia."

* "Escucha, oh Śāriputra, todos los fenómenos de la existencia están marcados por el vacío: no surgido ni destruido, no impuro ni puro, no deficiente ni completo."

Śūnyatā en la escuela Madhyamaka de Nāgārjuna.

Para Nāgārjuna, quien entregó la formulación filosófica más importante de śūnyatā, el vacío como marca de todos los fenómenos es una consecuencia natural de la originación dependiente; en efecto, él identifica los dos. Una exposición clara y rigurosa de la doctrina y genealogía de la vacuidad la encontramos en La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna de Juan Arnau (véase bibliografía). En su análisis, cualquier naturaleza esencial perdurable (es decir, plenitud) prevendría el proceso de la originación dependiente, prevendría cualquier tipo de originación por completo, pues las cosas simplemente habrían sido siempre y continuaría siendo siempre.

Esto habilita a Nāgārjuna para sostener un osado argumento relativo a la relación del nirvāna y del samsāra. Si todos los eventos fenoménicos (es decir, los eventos que constituyen samsāra) son vacíos, entonces ellos son vacíos de toda capacidad irresistible para causar sufrimiento. Para Nāgārjuna, nirvāna no es algo agregado al samsāra ni un procedimiento para salirse de él (removiendo el ente iluminado de él). En otras palabras, nirvāna es simplemente samsāra correctamente experimentado a la luz de una comprensión adecuada de la vacuidad de todas las cosas.

Śūnyatā en los sūtras Tathagatagarbha.

La clase de escrituras budistas conocidas como los sūtras Tathagatagarbha presenta un aparente conocimiento variante de la vacuidad. Según estas escrituras, buda y nirvāna, a diferencia de los fenómenos compuestos condicionados, no están vacíos de existencia intrínseca, sino simplemente vacíos de impermanencia, de lo defectuoso y lo sin mismidad.

En el "Sūtra Srimala" el buda es visto como vacío de toda impureza e ignorancia, no de realidad intrínseca. El "Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāna" sostiene tal visión y considera el Vacío Primordial como la cognición búdica (jñāna) que percibe tanto el vacío como el no-vacío , donde el "Vacío es la totalidad del samsāra y el no-vacío es el gran nirvāna. El buda en el "Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāna", indica además que ver absolutamente todo como vacío es un enfoque desequilibrado y constituye una desviación del camino del medio del budismo:

"El sabio percibe la vacuidad y la no vacuidad, lo eterno y lo impermanente, el sufrimiento y la dicha, el yo y el no yo... porque percibir la vacuidad de todas las cosas y no percibir la no-vacuidad no puede calificarse de Vía del Medio; el percibir el no-yo de todo sin percibir el yo no puede considerarse la vía del medio."

Además, este sūtra particular contiene un pasaje en el cual Buda castiga a aquellos que ven el Tathagatagarbha (el cual es el elemento búdico inmortal subyacenete) en cada ser como vacío. El sūtra declara cómo Buda declara que ellos efectivamente cometen una forma de doloroso suicidio espiritual a través de esa postura:

"Por haber cultivado el no-yo en relación con el Tathagatagarbha y haber cultivado continuamente la Vacuidad, el sufrimiento no será erradicado sino que se volverá como una polilla en la llama de una lámpara."

(En la versión tibetana del Mahāyāna Mahāparinirvāna Sūtra, la obtención de la liberación nirvánica ("moksa"), por el contrario, se dice que abre un reino de total éxtasis, gozo, permanencia, estabilidad [y] eternidad" (ibídem), en el cual el buda es "completamente pacífico" (Dharmaksema, versión sureña).

Quizá, la declaración más clara de la compresión de la Vacuidad por el budismo Tathagatagarbha se encuentra en el Angulimaliya Sūtra, donde leímos la siguiente explicación clarificadora:

" ... mediante el cultivo de la extrema vacuidad y el considerar continuamente las cosas como vacías, se observará la total destrucción de todos los fenómenos. Aunque la Liberación no es vacío, se verá y pensará que es vacío. De este modo, por ejemplo, al pensar que los cubos de granizo son joyas, uno llega a pensar que las gemas reales son vacías [śūnya]. De la misma forma, al pensar demasiado en los fenómenos que no son vacíos [aśūnya] van ser vaciados [śūnya], al considerar como vacíos los fenómenos, te disuelves en la vacuidad (śūnya) incluso con aquellos fenómenos que no están vacíos. Algunos fenómenos están vacíos [de existencia] y algunos fenómenos no están vacíos [de existencia]. Al igual que el granizo, las millones de kleshas [aflicciones mentales y morales] están vacías [de existencia], al igual que el granizo, aquellos fenómenos que pertencen a la ignorancia están vacíos [de existencia] y se disuelven rápidamente. Como las auténticas gemas de berilio, el Buda es eterno. La Liberación es como las verdaderas gemas de la familia del berilio."

Así en los Tathagatagarbha Sūtras característicos, se traza un balance entre el vacío, impermanente y sin centro reino del samsāra y la eterna realidad liberadora de Buda y el Nirvāna. El Sūtra del loto asimismo sugiere que el ver todas las cosas como vacías no es la suprema realización búdica, ni la "ganancia" final ni una "ventaja": La sabiduría budista se indica aquí para trascender la percepción de la vacuidad.

Śūnyatā opuesto al nihilismo y al materialismo.

Roger R. Jackson escribe; "Una interpretación nihilista del concepto de vacuidad (o sólo de la mente) no es, de ningún modo, una mera posibilidad hipotética; fue consistentemente adoptada por los opositores del budismo, donde quiera que la religión se expandiera, ni los mismos budistas han sido inmunes a ella..." y posteriormente; "Con el fin de obviar el nihilismo, ... la corriente mahāyánica principal ha explicado su propia retórica negativa al apelar a la noción de que hay, en efecto, dos tipos de verdad (satyadvaya), convencional o "mundana y superficial" verdades (lokasamvriti), y verdades superiores que son la verdad en el "más alto sentido" (paramartha)."

En palabras de Robert Thurman; "... la vacuidad no significa nadidad, sino más bien que todas las cosas carecen de realidad intrínseca, de objectividad intrínseca, de identidad intrínseca o de referencialidad intrínseca. Al carecer de tal esencia estática o substancia, esto no las hace no existir, sino que las hace totalmente relativas."

Esta relatividad de todos los fenómenos contrapone al materialismo, la noción de que los fenómenos existen por su propio derecho, en y por sí mismos. Así, la filosofía del Buda es vista como la Senda del Medio entre nihilismo y materialismo.
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Jornada de Plena Consciencia

2010-01-17T19:15:00.007+01:00

Jornada organizada por la sangha de Zaragoza el 16-enero-2010
en la Casa Budista de Sabiñán.

Oscar, Alba, Juan Carlos, Estíbaliz, Mamen, Luis, Eduardo y Rafa.

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Practicando todo el día

2010-01-17T19:00:00.005+01:00

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(en Plum Village)
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LA MEDITACION SENTADOS

La meditación sentada no es para lograr algo, sino para ser tú mismo. Si tu postura al sentarte es incomoda o incorrecta, por favor, solicita ayuda. No tengas miedo de cambiar tu posición conscientemente y en silencio mientras estás meditando, si notas que la incomodidad de tu postura interrumpe tu meditación. Después de una sentada, suele haber una meditación caminando en la sala (kinhin). Cada inspiración deberá ir acompañada de un paso con tu pierna izquierda y cada expiración deberá acompañarse de un paso de tu pierna derecha. Cuando regresas a tu cojín y permaneces de pie junto a él, continúa disfrutando de tu respiración, de este modo el sentarse, el levantarse y el caminar son un solo acto de plena consciencia.

RESPIRACION CONSCIENTE

Inspirar conscientemente es saber que el aire está entrando en tu cuerpo y espirar conscientemente es saber que tu cuerpo está renovando el aire. De este modo estás en contacto con el aire y con tu cuerpo y porque tu mente está atenta a todo ello, tú también estás en contacto con tu mente, simplemente de este modo. Se necesita una sola respiración consciente para volver a tomar contacto contigo mismo y todo lo que te rodea, y tres respiraciones conscientes para mantener ese contacto.

VOLVER A CASA

La campana, el teléfono y el carrillon del reloj, son todos sonidos que pueden ayudarte en la práctica. Cuando los escuchas puedes parar lo que estés haciendo y al mismo tiempo, puedes parar de hablar e incluso dejar de pensar. Simplemente vuelves a tu hogar, que es el momento presente. Disfrutar de tres respiraciones es el mejor modo de escuchar estos sonidos. Puedes sonreír también, tu práctica no es tan solemne.

CAMINAR

Cuando no te encuentras de pie, sentado o echado, estas yendo ¿Pero hacía dónde vas?. Ya has llegado. Con cada paso puedes llegar al momento presente, puedes caminar en la Tierra Pura o el reino de Dios. Cuando camines de un extremo de la habitación a otro edificio, sé consciente del contacto de tu pie con la tierra y sé consciente del contacto del aire que entra en tu cuerpo. Puede ser de utilidad descubrir cuántos pasos puedes dar con comodidad en cada inspiración y cuántos en cada expiración. Cuando inspiras puedes decir “dentro”, cuando expiras puedes decir “fuera”. Entonces estás practicando meditación caminando durante todo el día. Es una práctica que es posible en cada momento y de este modo tiene el poder de transformar nuestra vida cotidiana. Alguien que camina conscientemente es una campana de plena consciencia para cualquiera que lo vea.

PRACTICAR VERSOS

Un modo de ayudarnos a morar en el momento presente es practicar la recitación de “ghattas” o versos de atención mental. Cuando practicamos de este modo, las “ghattas” y el resto de nuestra vida se unifican y vivimos nuestra vida en conciencia. Hay muchas “ghattas”, comienza aprendiendo una o dos y, poco a poco, incorporando algunas más:

- Escuchar la campana:
- Escucha, escucha
- Ese maravilloso sonido
- Me devuelve a mi verdadero ser.

- Uniendo las palmas al encontrarnos con otro:
- Un loto para ti
- Un futuro buda.

- Meditación caminando:
- He llegado, estoy en casa
- En el aquí y en el ahora
- Me siento sólido, soy libre
- Morando en la dimensión ultima.

- [ver más Gathas]

EL SILENCIO QUE SANA

Esta práctica es profundamente sanadora. Permitimos al silencio y a la calma que penetren nuestra carne y nuestros huesos. Permitimos que la energía de la sangha y su plena consciencia penetre nuestro cuerpo y nuestra mente. Caminamos lentamente, conscientes de cada paso. Respiramos profundamente y disfrutamos del momento presente. No hablamos a la persona que camina a nuestro lado. Ella o él necesita también de nuestro apoyo. No tenemos que esperar a nadie. Cuando vemos a alguien en el camino, simplemente unimos nuestras palmas y hacemos una reverencia, permitiendo que él o ella disfruten del día tal y como nosotros lo hacemos.

ENSEÑANZAS DE DHARMA

Las enseñanzas puede ser una lluvia de dharma regando las semillas de tu subconsciente. Si tu mente consciente está tratando de recordar, comparar y logra algo, se convierte en una tierra dura. La lluvia de dharma no será capaz de alcanzar las profundidades de tu alma. Así, déjate llevar y disfruta de la lluvia. Si quieres escuchar, tu concentración surgirá naturalmente. Estarás alerta y atento. Por favor, llega puntual para las charlas, disfruta de tu respiración consciente antes del comienzo y durante las mismas.

COMER EN PLENA CONSCIENCIA

Somos muy afortunados por tener comida e incluso más afortunados de comer con una comunidad de practicantes como parte de nuestra practica. Comer en plena consciencia es un gran beneficio espiritual y un gran beneficio para nuestra salud física. La lluvia, el sol y la tierra verde se encuentran presentes en cada bocado de tu comida. Mastícalo bien y come con todo tu ser, sé consciente de lo que estas masticando y no permitas que tu mente se ocupe de nada más. Toma tu tiempo para disfrutar de tu comida y de tu comunidad. Mastica cada bocado al menos treinta veces, de este modo la saliva tiene la oportunidad de ayudar en el proceso digestivo. Tu atención consciente constante es un modo de mostrar gratitud por los alimentos y por tus hermanos y hermanas que están comiendo contigo y apoyándote en la práctica de la plena consciencia. Esperaremos a que toda la comunidad se haya servido antes de que la campana sea invitada tres veces para comenzar a comer. Comemos los primeros 20 minutos en silencio. Después de un toque de campana, si lo deseas, puedes compartir, pero haciéndolo en voz baja o levantarnos a tomar más alimento.

EL CUERPO DE LA SANGHA

No estás aislado. Eres parte de un miembro del cuerpo: la sangha, la comunidad. Tu alegría y tu tristeza son mi propia alegría y tristeza. Tu transformación y tu comprensión de la práctica son la transformación y la comprensión de otros miembros de la sangha. Estás practicando la atención mental para mí y yo estoy practicando para ti. Incluso si no puedes verme, aún estoy practicando para ti. El mejor momento para hablar es durante las discusiones de dharma. La discusión del dharma es una práctica profunda y siempre es dirigida en plena consciencia. Durante esta discusión el hablar deberá tener siempre un aire de dignidad, como resultado de escuchar profundamente. El resto del tiempo no necesitamos hablar mucho.
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Dhammapada

2010-01-16T21:36:00.011+01:00

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El Dhammapada es una de las mejores obras de la literatura Budista, su estilo pedagógico y literario sigue el ejemplo de "las bellas letras" de la cultura Kavya en India que han sido utilizadas para enseñar acerca de los misterios de vida y ofrecer consuelo a quien las escucha. El conjunto de enseñanzas en el Dhammapada tomó forma en la Segunda Asamblea Budista que se celebro alrededor de los años 377 antes de la era cristiana. Está compuesta por comentarios y enseñanzas morales que han formado la idea principal entre las antiguas religiones del mundo con el propósito de tratar de explicar la filosofía del universo espiritual, y proveer a quien las comprende con los principios morales que los guiarán en el transcurso de su vida.

Con el título honorífico de El Buda se refiere a Siddhartha Gautama que fue un pricipe nacido en el siglo seis antes de la era cristiana. Su padre el rey Suddhodana le otorgo la mejor educación que podría darse a una persona de su linaje, sin embargo a la edad de 29 años, decepcionado con los significados de su vida renunció al trono que le ofrecía su padre y se dedicó a la búsqueda por obtener la respuesta del propósito en vida del ser humano, y fue al final de seis años de continuo meditar y contemplar los propósitos de la vida que mientras se encontraba en profunda contemplación, así fue que obtuvo un entendimiento y la realización de la verdadera naturaleza del ser, y declamó su poema de triunfo el que dice:

"A través de muchas creaciones he errado en la ilusión de los sentidos, buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa. El recaer en ilusión día tras día crea sufrimiento total . ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a reconstruir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. He aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado libertad de lo condicionado. Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego".

A continuación y durante 45 años viajo a través del norte de la India proclamando la verdad que encontró y fundo una orden que ha continuado diseminando su mensaje.

La historia es escrita por quienes le sobreviven en la misma forma, desafortunadamente, que los libros principales de todas religiones en el mundo, no han sido escritos por los mismos mesías sino que por sus devotos discípulos quien en todo momento han sido de magnifica sabiduría pero algunas veces mal dirigidos por sus propios intereses. Sabiduría es el comprender que Libertad es uno de los estados eminentes del ser y al mismo tiempo uno de los mas difícil de sobrellevar para quien lo posee, pero es solamente cuando se obtiene Libertad que podemos comprender los valores e implicaciones de aquella justicia que recompensa con una cornucopia de felicidad para aquellos que obedecen el sistema y sufrimiento eterno al que no lo es.

Previamente al tiempo en que El Buda naciera, ya la clase social sacerdotal de los Brahmanes se había convertido en una clase dominante usando la religión como apoyo, y desde esos tiempos se ha desarrollado el uso del complejo de culpa usando para ello el Karma dando así recompensas a los que obedecen y conforman con las reglas y para aquellos que se rebelan y se atreven a preguntar del sistema se creo el Infierno. Sublime son las revelaciones del Buda y una de ellas dice:

"Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro? "

Sigamos en los pasos de sus palabras sabias.

[ EL DHAMMAPADA ]

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Don

2010-01-15T15:36:00.003+01:00

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El don es uno de los seis requisitos de la disciplina budista:

1. - Dar (compartir).
2. - Mantener los preceptos (atenerse a las advertencias que todo budista debe mantener).
3. - Paciencia (soportar sin enfado o resentimiento).
4. - Devoción (búsqueda resuelta del Budismo).
5. - Contemplación (unificación mental mediante la meditación).
6. - Sabiduría (mantener una mente que discierne).

Esta palabra es utilizada tanto para designar el acto de caridad como las cosas – dinero o bienes – dadas caritativamente. Pero la caridad no está necesariamente limitada a la donación de cosas materiales. Por ejemplo, las siguientes denominadas Siete Caridades Intangibles también entran en esta categoría:

1. - Miradas amables a todo el mundo.
2. - Saludar siempre a la gente con una sonrisa y una expresión amable.
3. - Decir palabras amables a los otros.
4. - Realizar trabajo físico por el bien de los otros.
5. - Tratar con la gente sinceramente y de buena fe.
6. - Hacer las cosas con amabilidad, como ceder el asiento a otras personas.
7. - Proporcionar alegremente alojamiento a los necesitados.

Interpretadas como labor de Bodhisattvas (humanos ideales), las actividades voluntarias son caridad, como lo es, en el sentido más amplio, nuestra ayuda a los Templos o a los Centros de práctica, tanto en forma de trabajo como económica, para que puedan subsistir. Sin saber quizás exactamente lo que significa la palabra, también tú probablemente te hayas involucrado en varios tipos de don.

Algunos textos antiguos, indican que el mérito de la caridad se revela claramente en el genuino Budismo transmitido durante generaciones por nuestros antepasados. Enseñaron que realizar actos de Bodhisattva es parte de la disciplina y que las obras de caridad deberían aportarnos bastante alegría.

También explican que la caridad ocupa el primer lugar en la lista de los seis requisitos por las siguientes razones. Aunque entrar en la Vía Budista y su disciplina sea difícil, un pequeño acto de caridad puede influenciar a una persona para empezar. A veces, la caridad puede llevar a la iluminación. El trabajo misionario empieza por la caridad.

Puesto que, como se dijo antes, es uno de los seis requisitos para un budista, la verdadera caridad debe ser realizada en une estado mental donde el donante y el receptor, y el dinero o material dado esté totalmente separado de consideraciones de beneficio o pérdida.

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Orden del Interser

2010-01-10T16:44:00.021+01:00

xxxxxLa Orden del Interser (Tiep-Hien en vietnamita), es una comunidad de monjes y laicos que se han comprometido a vivir sus vidas de acuerdo con los [Catorce Preceptos de la Plena Consciencia], una visión del bodhisattva (ser iluminado) de las enseñanzas del budismo mahayana.

xxxxxEstablecida por el venerable maestro Thich Nhat Hanh en Saigón en 1966, la Orden del Interser fue fundada en la tradición Linji (Rinzai) de la práctica budista de meditación zen y hace hincapié en los cuatro espíritus: el desapego de puntos de vista, la experimentación directa de la naturaleza del origen interdependiente a través de la meditación, la idoneidad y los medios hábiles.

Linji (siglo IX)

xxxxxLos primeros seis miembros de la orden, ordenados juntos el 5 de febrero de 1966, fueron compañeros y discípulos de Thich Nhat Hanh, que trabajaron con él para aliviar el sufrimiento de la guerra a través de diversos proyectos, creando la Escuela de la Juventud para el Servicio Social. Al unirse a la Orden de Interser, se dedicaron a la práctica continua de la atención, el comportamiento ético, y la acción compasiva en la sociedad.

xxxxxDebido a los trastornos ocasionados por la guerra de Vietnam y el exilio de Thay, la Orden estuvo sin una coordinación formal durante unos quince años. Luego, a partir de 1981, Thich Nhat Hanh aceptó en la Orden a algunos de los muchos laicos que estudiaron y practicaron con él en occidente. En el año 2006 la Orden ya había crecido hasta aproximadamente los 1.000 practicantes laicos y 250 monásticos fuera de Vietnam.

xxxxxEn 2006, durante su primera visita a Vietnam, después de 39 años de exilio, Thay invitó también a la Orden a practicantes comprometidos en Vietnam.

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xxxx"Si en nuestra vida diaria podemos sonreír, si podemos ser pacíficos y felices, no sólo nosotros, sino que todos los seres se beneficiarán de ello. Si realmente sabemos cómo vivir, ¿qué mejor manera de empezar el día que con una sonrisa? Nuestra sonrisa afirma nuestra conciencia y determinación para vivir en paz y felicidad. La fuente de una sonrisa verdadera es una mente despierta".

Extraído de "La Paz es cada paso" por Thich Nhat Hanh.

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Empezar de nuevo

2010-01-05T22:16:00.003+01:00

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Hagamos que este nuevo año sea verdaderamente nuevo. En la tradición budista, el primer día del año es el aniversario del próximo Buda.

Su nombre es Maitreya. Aún no ha nacido y ya conocemos su nombre, Amor Verdadero. La práctica de Empezar de Nuevo es la práctica del amor verdadero. Es una práctica recomendada por el propio Buda. Es simple, efectiva y no difícil de practicar.

Empezamos fijando nuestra atención en aquello que realmente queremos. Deberíamos ser conscientes de cuál es realmente nuestro más profundo deseo. Buda propone esto:

Que yo esté en paz, feliz y ligero de cuerpo y mente.

¿Cómo puede ser posible la felicidad si no estamos en paz? Y ligeros en nuestro cuerpo y nuestra mente. Si te sientes pesado en mente y cuerpo, si no estás en paz, ¿cómo puedes ser feliz? Por tanto, primero debemos saber realmente qué es lo que queremos. Según Buda, deberíamos decirnos: que yo esté en paz y ligero de cuerpo y mente. En la tradición budista, la meditación del amor debe orientarse hacia uno mismo. Tienes que aprender a amarte a ti mismo antes de que puedas amar a alguien. Esta es la práctica del amor a uno mismo. Quiero estar en paz, eso es lo que quiero. Quiero ser ligero de cuerpo y mente. Si sabes realmente lo que quieres, puedes dártelo a ti mismo. Hay prácticas que pueden proporcionártelo. Puedes darte paz, puedes ayudar a que tu cuerpo sea ligero, puedes ayudar a que tu mente sea ligera.

Que yo esté seguro y libre de accidentes. Hay tanta violencia, tantos accidentes en el mundo. Quiero estar protegido, no quiero accidentes. Eso es lo que quiero. Quiero paz, ligereza en mi cuerpo, quiero estar seguro. Y si sé que esto es lo que quiero, mi práctica de la Plena Consciencia puede ayudarme. La practica de la Plena Consciencia puede traernos paz, ligereza, puede protegernos de accidentes. Cuando conduces con Plena Consciencia, te proteges. Muchos accidentes no viene porque sí, los invitamos, permitimos que la desesperación, la ira, la codicia se apoderen de nosotros, y nos conducimos a nosotros mismos hacia el accidente. Muchas veces los accidentes vienen de nuestro interior, no del exterior.

Que yo esté en paz, y ligero de cuerpo y mente. Que yo esté seguro y libre de accidentes.

Que yo esté libre de la ira. Cuando estoy enfadado, no soy feliz. Así que eso es lo que quiero, liberarme de la ira. La práctica me ayudará a liberarme de la ira. Cuando la ira se apodera de mí me siento agotado, quiero librarme de la ira. Quiero liberarme de los estados no beneficiosos de la mente. La ira es un estado no beneficioso de la mente. Además de la ira, también lo son la desesperación, los celos, el miedo, las preocupaciones, etc.

Que yo sepa cómo mirarme con los ojos de la comprensión y el amor. A veces no consigo aceptarme a mí mismo. Me odio, me enfado conmigo mismo porque no tengo ojos de compasión para mirarme a mí mismo. Si quieres poder mirar a alguien con los ojos de la compasión, del amor, debes en primer lugar ser capaz de mirarte a ti mismo con compasión, y aceptarte tal como eres. Esta es una recomendación de Buda. Que yo sepa cómo mirarme con los ojos de la comprensión y el amor. Existen causas, condiciones que hacen que yo sufra de esta manera. No me echo la culpa a mí mismo. Si sé mirar profundamente en las raíces de mi sufrimiento seré capaz de aceptarme, y tendré compasión hacia mí mismo. Cuando eres capaz de aceptarte sufres menos. Algunos de nosotros pueden aceptar a otras personas pero no pueden aceptarse a sí mismos. Hemos de practicar según el consejo dado por Buda: que yo sepa cómo mirarme con los ojos de la comprensión y la compasión. Estoy aprendiendo a amarme, a cuidarme a mí mismo. Necesito comprensión, necesito compasión. Con la práctica puedo permitirme ofrecerme comprensión y compasión.

Que yo sea capaz de reconocer y tocar las semillas de alegría y felicidad en mí mismo. Hay semillas de alegría y felicidad en mí. A veces esas semillas de alegría y felicidad son regadas y me dan la energía de la alegría y la felicidad. Reconozco la existencia de esas semillas en mí. Eso me ayuda. Con la práctica de la Plena Consciencia sabré cómo tocar, cómo regar las semillas de alegría y felicidad en mí. Eso es amarme a mí mismo. Si tú eres mi amigo puedes ayudarme a tocar las semillas de alegría y felicidad en mí. Pero también lo puedo hacer por mí mismo. Sé cómo respirar, cómo caminar, cómo reconocer en mí esas semillas para que se manifiesten.

Que yo aprenda a alimentarme de alegría cada día.

Que yo sea capaz de vivir fresco, sólido y libre. Quiero ser sólido, sé que ser sólido es la base de la felicidad. Si soy demasiado inestable, demasiado frágil, la felicidad no será posible. Por eso quiero cultivar la solidez, la frescura y la libertad. Conozco la práctica de la flor fresca, la montaña sólida, el agua que refleja, el espacio libre, para cultivar mi solidez, libertad y calma.

Que yo no caiga en el estado de indiferencia. No quiero ser indiferente. Quiero ocuparme de mi bienestar, de tu bienestar. No quiero quedar atrapado en los extremos del apego y aversión. Cuando estás atrapado por algo sufres, y cuando estás enfadado por algo sufres también. Apego y aversión me privan de mi libertad, de mi felicidad. Esto es lo que quiero para mí.

Y Buda me dice que si esto es lo que quiero, puedo dármelo a mí mismo.

Esta es la meditación para la primera fase de la meditación del amor.

Que yo esté en paz, feliz y ligero de cuerpo y mente.
Que yo esté seguro y libre de accidentes.
Que yo esté libre de la ira y de los estados no beneficiosos de la mente, como el miedo y las preocupaciones.
Que yo sepa cómo mirarme con los ojos de la comprensión y la compasión.
Que yo sea capaz de reconocer y tocar las semillas de alegría y felicidad en mí mismo.
Que yo aprenda a alimentarme de alegría cada día.
Que yo sea capaz de vivir fresco, sólido y libre.
Que yo no caiga en el estado de indiferencia, ni quede atrapado en los extremos del apego o la aversión.

El primer día de práctica, podemos orientarnos hacia nosotros mismos. Queremos ofrecernos amor a nosotros mismos. Recuerda que Buda nos dice siempre que la práctica del amor debería ser dirigida en primer lugar hacia nosotros mismos.

El segundo día practicaremos para otra persona: Que él /ella esté en paz, feliz y ligero de cuerpo y mente. Porque tú ya lo tienes, y por eso se lo ofreces.

Que ella esté en paz, feliz y ligera de cuerpo y mente.
Que ella esté segura y libre de accidentes.
Que ella esté libre de la ira y de los estados no beneficiosos de la mente, como el miedo y las preocupaciones.
Que ella sepa cómo mirarse con los ojos de la comprensión y el amor.

Y yo puedo ayudar. Este es el segundo día de la práctica: amor dirigido hacia otra persona.

Y el tercer día dirigimos nuestro amor a todo el mundo, no sólo a él o a ella, porque el amor no tiene fronteras, es una mente ilimitada. Después de habernos ofrecido con éxito amor a nosotros mismos y a otra persona ahora queremos compartirlo con todos los seres.

Que todos los seres estén en paz, felices y ligeros de cuerpo y mente.
Que todos los seres estén seguros y libres de accidentes.

Esa es la manera en la que Buda nos dijo que practicáramos: empezando por nosotros mismos y nuestros seres queridos, y después con todo el mundo. Podemos utilizar los tres primeros días del año para hacer esta práctica del amor, empezar de nuevo. El primer día me reconcilio conmigo mismo. El mundo necesita reconciliación. Quiero hacer como el Buda dijo: quiero primero reconciliarme conmigo mismo, porque no estoy en paz conmigo mismo.

Ese es el primer día. Practico la visión profunda para ver las formaciones mentales beneficiosas que están más latentes, menos manifiestas. Y busco la forma de ayudarles a que se manifiesten. Sé que tengo la semilla del amor, comprensión, perdón, alegría. No practico bastante. Por ello estas semillas maravillosas no han sido regadas lo suficiente. Quiero sentarme y mirarme a mí mismo. Tengo estas semillas beneficiosas. Tengo las semillas de formaciones mentales que pueden darme alegría y felicidad.

Lo segundo es mirar profundamente para ver las formaciones mentales beneficiosas que ya se han manifestado, como el sentimiento de alegría y felicidad, de reconciliación, de perdón, de no discriminación. Si ya se han manifestado de vez en cuando, quiero que se manifiesten más a menudo. Con la práctica de la Plena Consciencia, puedo ayudarles a manifestarse más veces. Aquellas que no se han manifestado, las riego, las ayudo a manifestarse. Aquellas que ya se han manifestado, quiero mantenerlas y ayudarles a permanecer.

En tercer lugar, observamos las formaciones mentales no beneficiosas, como el miedo, la ira, la desesperación, que están ahí abajo, en el fondo de mi conciencia y no se han manifestado. La semilla de la codicia, la de la violencia, la de la desesperación, sé que están ahí, en el fondo de mi conciencia. No quiero que se manifiesten. Quiero que se queden ahí en calma, y que se hagan cada día más y más débiles, porque sé que cada vez que se manifiestan se hacen más fuertes. Quiero que duerman tranquilas ahí abajo. Tengo una práctica para ayudar a que se queden dormidas ahí abajo. Intento evitar regar estas semillas. No veo programas de televisión ni leo revistas, artículos, que puedan regar la semilla de la violencia, el miedo, la ira y la desesperación en mí. Practico la Plena Consciencia de manera que no riego estas semillas no beneficiosas en mí, y las mantengo dormidas ahí abajo. Sé que si se manifiestan sufriré. Esa es la tercera práctica.

La cuarta práctica es que si por azar alguna de ellas se manifiesta, como la desesperación, la ira, tengo que hacer algo para ayudarles a volver abajo a su sitio original. Pongo mi atención en cosas positivas y ayudo a que estas cosas negativas regresen a las profundidades de mi conciencia. Es como cuando escucho un CD con música que no me gusta. Aprieto el botón de stop y cambio el CD. Esta es la misma práctica. Cuando una formación mental no beneficiosa se manifiesta, como el miedo, la ira, la desesperación, no quiero que siga sonando, quiero darle al botón stop porque sé que en mí hay mejores CDs: las buenas y beneficiosas semillas.

Esto es lo que Buda enseña sobre la diligencia, correcta. Da una oportunidad a las buenas cosas que no se han manifestado aún para que se manifiesten. Mantén y refuerza las buenas cosas que ya se han manifestado. Permite que las cosas malas que están dormidas sigan dormidas, no les animes a salir, no las riegues, no consumas cosas que rieguen estas semillas. Y si ocurre que una de esas semillas se manifiesta, el miedo, la ira, la desesperación, hemos de intentar cambiar el CD para ayudarles a regresar e intentar traer las semillas positivas. Toma nota de las semillas, recordando que las beneficiosas deben ser más numerosas que las no beneficiosas. Y enseña tu práctica a tu hermano o hermana del Dharma: esta es la manera en la que yo me ocupo de las buenas semillas en mí. Querido hermano, querida hermana, doy testimonio. Así apuntas las cuatro prácticas y las transmites a un hermano del Dharma, a tu familia.

Este momento es un momento feliz.

TRES DÍAS DE PRÁCTICA

Después de eso puedes hacer una meditación guiada sobre la bondad compasiva. El primer día debes dirigir esa bondad compasiva hacia ti mismo. Después de la meditación guiada acabamos con los cinco Tocar la Tierra.

Primero hacia nuestros ancestros de sangre, luego hacia nuestros ancestros espirituales. Luego tocamos la tierra espiritual en la que vivimos, tocamos la gente que ha hecho posible este país, con agradecimiento. Entonces tocamos la tierra para entrar en contacto con la gente que amamos, con agradecimiento. Entonces tocamos la tierra para perdonar a la gente que nos ha hecho sufrir.

El primer día tiene tres partes:

1. Primero reconocer las buenas semillas y las malas, e intentar manejarlas con inteligencia.
2. Lo segundo es hacer la meditación guiada sobre el amor, según el texto que se os ha dado
3. La tercera parte es Tocar la Tierra.

Ese el día primero de la meditación guiada hacia el amor a uno mismo.

El segundo día practicamos para reconciliarnos con nuestros seres queridos.

1. La primera cosa es escribir una carta o hacer una llamada a nuestros seres queridos en Plena Consciencia. Tenemos que prepararnos antes de hacer esa llamada. Tenemos que practicar el mirar profundamente en él, en ella para ver las raíces del sufrimiento, de la felicidad en esa persona. Para poder escribir o hacer la llamada de una manera beneficiosa tenemos que meditar antes. Mirar profundamente para ver cómo puedo ayudar a mi ser querido. Ver si no le hemos ayudado lo suficiente, o tanto como quisiéramos y tomo la determinación de hacerlo en este nuevo año. Primero prepararnos.

Segundo mirar profundamente para ver maneras de ayudar a mi ser querido. Tomar una resolución: me abstendré de hacer o decir esto o aquello, diré esto o aquello, como por ejemplo practicar el quinto mantra: cariño, escribirte es un momento maravilloso. Deberíamos ser capaces de preguntarle esto: ¿Tengo una energía de hábito que te hace infeliz? Todos tenemos malos hábitos de energía. Y cada vez que esa energía de hábito viene, hacemos, decimos cosas que hacen infelices a los demás. Puede que no hayamos sabido reconocer este mal hábito. Así que tomamos la determinación repreguntar: Cariño, ¿tengo una energía de hábito que te hace infeliz? Por favor, dímelo para que en 2010 lo haga mejor.

2. Lo siguiente es hacer la meditación guiada sobre el amor orientándonos hacia él, hacia ella. Que ella esté en paz y ligera de cuerpo y mente.

3. Y acabo el segundo día con el mismo Tocar la Tierra. Y cuando tocamos la tierra así nos deshacemos de muchas cosas y recibimos mucha energía.

El tercer día de práctica, podemos dirigir el amor hacia la persona que me ha hecho sufrir.

1. Lo primero es mirar profundamente para ver los aspectos positivos y beneficiosos en esa persona. Cuando nos enfadamos con alguien tendemos a ignorar sus aspectos positivos. Así que cuando te enfades con alguien lo primero que debes practicar es el reconocer los aspectos positivos de esa persona, al menos cinco características positivas, y escribirlas. Puede que sea una persona de un establecimiento religioso o gubernamental. Habrán hecho cosas malas pero también cosas positivas, intenta encontrarlas. Y después intenta encontrar las circunstancias que han llevado a esa persona o institución a ser lo que son. ¿Por qué ese gobierno hace esto? ¿Qué ha llevado a esa persona a decir o hacer eso? Hay raíces, hay razones. Intentamos mirar en profundidad para ver el porqué. Cómo esa persona se enfada con tanta facilidad. Esa es la práctica de buscar las raíces del sufrimiento de esa persona. Cuando veas las raíces tendrás compasión, no condenarás más a esa persona, no te enfadarás.

Lo siguiente es mirar profundamente para ver cómo puedo ayudar a esa persona o institución en el año 2010. No queremos destruirlo, queremos ayudarle. Eso es compasión. Lo próximo es hacer la meditación guiada dirigida a esa persona. Que él esté en paz y ligero en mente y cuerpo. Quiero amar a mi enemigo, ese es el amor de Buda, que abarca a todo el mundo. Y si soy capaz de amarme a mí mismo y de amar a un ser querido, seré capaz de amar a los que me hacen sufrir.

2. Después se hará la meditación guiada y por fín,
3. dirígete hacia esa persona con los cinco Tocar la Tierra.

ESPACIO Y TIEMPO

La práctica de la Plena Consciencia puede hacerse en niveles. El nivel del tiempo y el nivel de la ausencia del tiempo. Estos dos niveles pueden tocarse entre sí. Cuando generas Plena Consciencia para reconocer algo que está ahí, como una flor, una persona, entras en contacto con esa flor, esa persona en el marco del espacio y tiempo. Eso es entrar en contacto con la dimensión histórica. Todo el mundo, todas las cosas tienen un principio y un fin. Una flor lo tiene, un ser humano también. Esa es la manera en que practicamos el amor prescrito por Buda: yo mismo soy el objeto de ese amor. Yo estoy situado en el espacio y tiempo, como mi seres queridos. Y el que me hace sufrir también.

Pero hay otro nivel de práctica que puede ser considerado más profundo. Cuando entras en contacto con la flor, lo puedes hacer de manera profunda para tocar su dimensión última. Cuando entras en contacto con esa persona, si tu Plena Consciencia, concentración y visión profunda son se han hecho profundas fuertes tocas también la dimensión última de esa persona, tocas la naturaleza última de esa persona. Tocas su naturaleza de no nacimiento y no muerte. Es como cuando contemplas una ola en la superficie del océano. Se supone que una ola tiene un principio y un fin, un ascenso y un descenso. Si somos capaces de entrar en contacto verdaderamente profundo con la ola entraremos en contacto con el agua, que es el fundamento de la ola. En términos de ola hay un principio y un fin, un ascenso y un descenso. Pero en términos de agua no lo hay. Y si una ola es capaz de mirarse profundamente verá que es agua. Y con esa visión profunda —soy agua— no tendrá miedo nunca más. Sonríe cuando asciende, sonríe cuando desciende. No tiene miedo de ser o no ser.

Y esto es posible con la práctica budista. Con Plena Consciencia y concentración puedes alcanzar la visión profunda, puedes tocar tu naturaleza de no nacimiento y no muerte, y trasciendes tiempo y espacio. Y entonces no tienes más miedo, eres alguien que se ha liberado del tiempo, alguien fuera del tiempo que entra en el no tiempo. Y ese es el objetivo último de la práctica y lo que se consigue con una gran visión profunda.

Sabemos que la noción de años, principio de año, año nuevo, año viejo, son inventos de la mente humana. Imaginemos que el nuevo año vuela del este al oeste. Ahora son las diez en Bangkok, pero en Francia la hora es diferente. El año nuevo vuela. El tiempo viaja en el espacio, y es enteramente una creación humana. Tiempo y espacio son creación de nuestra mente. Por ello podemos liberarnos de las nociones de tiempo y espacio en tanto que entidades distintivas. La ciencia moderna habla de “no localidad”, y apuntan hacia que si observamos profundamente podemos trascender tiempo y espacio. Esa es la práctica más profunda del budismo. Si eres muy consciente y concentrado puedes alcanzar esta visión profunda y llevarte fuera del tiempo y del espacio y entrar en contacto con la intemporalidad.
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El Sutra de Vimalakirti

2010-01-02T19:00:00.006+01:00

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El Sutra de Vimalakirti es una de las joyas del budismo Mahayana. El texto ha sido y es de enorme popularidad en China, Tíbet, Corea, Vietnam o Japón. Sin duda, ello es debido a lo accesible de su formato, a su planteamiento en forma de drama centrado en torno a un argumento y unos personajes más tangibles y cercanos que los grandes esquemas abstractos y especulativos de los textos más convencionales.

Su hábil dialéctica le sirve para impugnar uno a uno los preceptos del Hinayana que sirven de enseñanza a los principales discípulos de Buda, y su arte persuasiva o upāya, para modelar ante sus ojos una vía alternativa a la de la búsqueda de la perfección individual, la vía altruista del bodhisattva que renuncia a su propia salvación para liberar a todos los seres. No es extraño que escuelas como el Zen, acudan con frecuencia a este fascinante sutra para ilustrar algunos de sus principios.
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[ EL SUTRA ]
(archivo en formato Word)

[ MAS INFORMACIÓN EN WIKIPEDIA ]

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Vídeos de inspiración Zen

2010-01-01T15:28:00.028+01:00

Música

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"El fin del sufrimiento"
Thich Nhat Hanh

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"La luna es el buda consustancial"
(la vida de Dogen Zenji) 2009
Película de Banmei Takahashi

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Escenas de "Un Buda" (2005)
película del director argentino Diego Rafecas,
donde los practicantes preguntan a un maestro zen sus inquietudes.

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Las claves del zen

2010-01-01T00:45:00.001+01:00

Thich Nhat Hanh (Editorial Neo Person - Madrid)

* Conciencia en lo cotidiano.
* Importancia de comer, caminar, etc.

He oído decir que el budismo es la doctrina de la iluminación. ¿Cuál es su método?... O en otras palabras, ¿qué hacéis cada día?

Andamos, comemos, nos lavamos, nos sentamos...

¿Y qué tienen de especial estos actos? Todos andan, comen, se lavan, se sientan...

Existe amigo mío, una diferencia. Cuando andamos, tenemos conciencia de que andamos; cuando comemos, tenemos conciencia de que comemos; y así sucesivamente... Cuando los otros andan, comen, se lavan, se sientan, no se dan cuenta de lo que hacen.

* Los tres grandes adiestramientos.
* Sila / Samadhi / Prajna.

Este proceso --de poner luz en la existencia, de producir el poder de la concentración y la luz de la sabiduría y el despertar-- se llama en el budismo «proceso de los tres estudios». Sila, Samadhi, y Prajna (disciplina, concentración y sabiduría) son sus términos en sánscrito. La palabra Sila (disciplina) ha de ser tomada aquí en su significación de «atención», porque está es la esencia de los preceptos. En el budismo, los preceptos no son impuestos por una autoridad externa.

* Crítica al yo (atma).
* Superar el brahmanismo.

Precisamente por que el brahmanismo consideraba el concepto de yo (atma) como un concepto básico para su metodología y su ontología, Buda expuso la doctrina del anatma (no-yo).

¿Qué quiso decir Buda? Este yo del que hablas, poco importa que sea el gran yo o el pequeño yo; no es más que un concepto que no corresponde a realidad alguna. Eso es lo que Buda quiso decir.

* Impermanencia y no -yo.
* Relación tiempo-espacio.

La impermanencia (anitya) no es más que otro nombre del no-yo (anatma). En el tiempo, las cosas son impermanentes; en el espacio, están desprovistos de identidad fija. No sólo los fenómenos físicos son impermanentes y están desprovistos de identidad separada, sino que lo mismo ocurre con los fenómenos psíquicos y con nuestros sentimientos.

* Principio de interrelación.
* Causa, efecto y condiciones.

El principio de causa a efecto es llamado en el budismo principio de interrelación. El nacimiento, el desarrollo y la decrepitud de las cosas dependen de muchas condiciones y no de una sola. A esas condiciones se las llama pratyayas. La presencia de una cosa (dharma) trae consigo la presencia de todas las demás cosas. El iluminado mira a cada cosa no como una entidad separada, sino como una manifestación completa de la realidad.

* Conceptos y experiencia directo.
* Sistemas que conocen realidad.

Pero al conceptualizarla rebanamos la realidad de los pequeños trozos que parecen ser independientes unos de otros. A esta manera de concebir las cosas se les llama conocimiento discriminativo e imaginativo (vikalpa) en la secta mahayana Vijnnavada. Y al contrario, a la facultad que experimenta directamente la realidad sin pasar por el concepto, se llama sabiduría no discriminativa y no-imaginativa (nirvikapajana).

* Dedo y la luna.
* Medios y fines: confundir.

Para mostrar la luna nos servimos de un dedo, pero no hay que confundir el dedo con la luna, porque el dedo no es la luna. .Los medios hábiles «upaya en sánscrito» son métodos creados con intención de guiar a las gentes en sus esfuerzos hacia el despertar. Si esos medios son tomados por fines, es decir, por la descripción del despertar o por despertar mismo , dejan de ser útiles; al contrario, vienen a ser como una especie de prisión definitiva.

* Mente verdadera y falsa.
* Problemas de los conceptos.

Volver a sí mismo y ver la propia naturaleza es la única vía para realizar esta mente de la unidad y del ser-así, que se llama también mente verdadera.

La mente verdadera es la única radiante del ser se revela por entero: es la iluminada vida del zen. El mundo construido por los conceptos es diferente de la realidad viva.

* Existencia condicionada.
* Realidad en sí es no condición.

Todo lo que es creado y destruido, todo lo que puede ser obtenido y perdido, está condicionado: una cosa se produce cuando las condiciones son necesarias para su producción llegan a conjuntarse; una se pierde cuando esas mismas condiciones se dispersan. La realidad-en sí- es la base de todas las cosas. Como no es efímera, no está condicionada por la producción ni por la destrucción, por la obtención ni por la pérdida.

* Meditación: definición básica.
* Estar en el presente.

Sentarse a meditar no tiene por objeto pensar, reflexionar, o perderse en el campo de los conceptos y de las discriminaciones. Tampoco es quedarse inmóvil como una piedra o como un tronco de un árbol. ¿Cómo evitar los dos extremos de la conceptualización e inercia?... La solución esta en permanecer en el momento presente, en medio de la experiencia de la realidad, bajo la luz de la conciencia. Experiencia directa y conciencia de esta experiencia directa constituyen la solución a este problema.

* Mente y materia.
* Crítica al mundo dual.

Toda discriminación este sujeto y objeto nos aleja del zen y de su principio de no-dualidad. Veamos la figura. La realidad total se presenta como una superficie redonda dividida en dos partes: A, mente, y B, materia. Nos parece posible hacer la distinción entre mente y materia, sujeto y objeto. Pero, en realidad, eso es artificial, sino imposible. Por lo pronto, notamos que la mente, considera como sujeto del conocimiento, puede ser al mismo tiempo objeto de ese conocimiento. Si volvemos ese sujeto de conocimiento sobre sí mismo, hace al mismo tiempo objeto del conocimiento.

* Vacuidad = no identidad permanente.
* Permite la existencia de los fenómenos.

Todo fenómeno (físico, filosófico, psicológico) está desprovisto de identidad permanente. Ser vacío, no es ser no-existente; es estar desprovisto de esa identidad permanente. Para ilustrar ese punto, Nagarjuna, en su Mahaprajnaparamita-sastra (siglo II) dijo: «Gracias a ese vacío existe todo fenómeno». No hay nada ambiguo en esta declaración. Si miramos las cosas a la luz de la no-identidad y de la impermanencia, es imposible que las cosas sean permanentes e idénticas a sí mismas de manera absoluta: nada cambia, nada se crea, nada se transforma, nada desaparece.

* Vacuidad es un medio.
* No son conocimientos.

La noción de impermanencia, de no-identidad, de relación interdependiente y de vacío son medios que tienden más a revelar los errores del conocimiento que dar una descripción del objeto del conocimiento. Estas nociones han de ser consideradas como métodos y no como conocimientos. Según el Vajracchedica-prajnaparamita este problema es el más importante de todos.

* Realidad y conceptos.
* No debemos de confundir.

¿Qué significa todo esto? Muy sencillo: la realidad sólo es la realidad cuando no está trabada por el concepto. Lo que construimos con nuestros conceptos no es la realidad. Y también se puede decir: «Esa flor que no es un concepto no es verdaderamente una flor». Palpamos aquí es rechazo al principio de identidad permanente de las cosas poniendo en medio la conceptualización.

* Vacuidad y tathata.
* La realidad es-así.

Por esta razón el verdadero vacío es identificado con el tathata que es la realidad discriminada no conceptualizada. Muchos van demasiado lejos al ver en el vacío o en el tathata la base ontológica de toda cosa. La idea de una entidad ontológica, como ya sabemos, es el disfraz de la noción de la identidad absoluta, que es el propio enemigo de prajnaparamita. Todo lo que se puede decir es que el vacío, o el tathata, es la realidad no conceptualizada. Todos los conceptos Sobre el vacío son enemigos del vacío. Todos los conceptos sobre tathata son enemigos del tathata.

* Sujeto objeto.
* Base del mundo dual.

La discriminación entre sujeto y objeto (o sea, la tendencia dualista) es la causa de todo error en lo que concierne a la vez al conocimiento y a la práctica.

* Tres puertas de la liberación.
* Vacío, no-marca, no-seguimiento.

Estas tres puertas son: el vacío (sunyata), la no-marca (animita) y el no-seguimiento (apranihita). El vacío es la ausencia de identidad permanente de las cosas. La no-marca es la naturaleza no conceptualizada de las cosas. El no-seguimiento es la actitud del que no experimenta la necesidad de correr tras un objeto, la necesidad de realizarlo o de alcanzarlo. Es, por ejemplo, no perseguir la iluminación como un objeto del conocimiento. La palabra sánscrita «apranahita» significa «no poner nada delante de sí».

* Toda visión es errónea.
* Escuela Madhyamika de Nagarjuna.

El fin de Madhyamika es claro; reducir al absurdo todos los conceptos para abrir la puerta del conocimiento no conceptual. No es su intención proponer una visión de la realidad para oponerla a otra visión de la realidad. Todas las visiones según él, son erróneas, porque no son la realidad. El Madhyamika el heredero legítimo del pensamiento prajnaparamita.

* Sensación: une sujeto-objeto.
* Ejemplo de la flor.

Cuando el ojo está ante una flor, se puede decir que ojo y flor son dharmas que pueden existir separadamente; pero cuando se produce la vista, el sujeto y el objeto de la vista existen al mismo tiempo en la sensación. La flor no es el objeto visto. El objeto del ver se encuentra en el mismo hecho de ver, y no puede existir independientemente del sujeto de la sensación.

* Tathata = ser así.
* Contra el mundo de la representación.

El circulo naturalmente es perfectamente redondo, simboliza la realidad del tathata que sólo se rebela a la verdadera sabiduría no discriminante y no dualista. En el estado de no-iluminación, sin embargo, lo que tenemos por nuestro mundo de realidad no es más que el mundo de la discriminación (vikalpa) que se manifiesta sobre la base tathata. En ese mundo de la discriminación se revelan sujeto y objeto, representación y nombre. Penetrar allí a través de los medios hábiles, es volver al mundo del tathata y de la verdadera sabiduría.

* Sabiduría del zen.
* Ilumina toda la cotidianidad.

El practicante, una vez iluminado, se ve así mismo en su propia naturaleza, se conoce, y posee una visión clara de la realidad: la realidad de su ser y la de la situación social. Esta visión es el fruto más precioso que el zen puede ofrecer. El modo de ser de la persona iluminada es considerado como su contribución más fundamental y más benéfica para la vida colectiva. El zen es una tradición viva que puede ayudar a formar gentes sobrias, sanas, equilibradas, estables. Las artes y los pensamientos que tienen su fuente en la iluminación del zen poseen también esa sobriedad, esa vitalidad, esa serenidad clarividente.

* Despertar como alternativa.
* Tomar conciencia de las cosas.

El problema que se nos plantea, es el problema del despertar. Lo que nos falta no es una ideología o una doctrina que hayamos de aplicar para salvar el mundo. Lo que nos falta es la conciencia de lo que somos, de lo que es nuestra verdadera situación. Mediante ese despertar volveremos a encontrar nuestra soberanía humana. Estamos montados en un caballo desbocado. El camino de salvación es, pues, una nueva cultura en la que pueda reencontrarse la naturaleza humana.
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Mindfulness Bell #52

2009-12-10T20:23:00.001+01:00

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Revista MINDFULNESS BELL
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Otoño 2009 # 52
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Parte 1 | Parte 2 | Parte 3

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Dharmakaya

2009-12-01T22:25:00.010+01:00

Dharmakaya es el Buda sustancial. A veces lo llamamos Vairocana, el Buda ontológico, el Buda como la base, la encarnación del Dharma, brillando siempre, iluminando siempre árboles, hierbas, pájaros, seres humanos... emitiendo siempre luz. Es ese Buda el que está predicando el Avatamsaka sutra ahora y no sólo hace 2.500 años. Aquellos que entran en contacto con Vairocana no necesitan a Sakyamuni. Sakyamuni es solo un haz de rayos enviado por el Buda Vairocana. Sakyamuni es el Nirmanakaya, el cuerpo de transformación, una chsipa enviada desde el centro del fuego, un rayo enviado por el sol. No tenemos que preocuparnos si uno de los rayos deja de ser visible. El sol siempre está ahí. El Dharmakaya está siempre ahí. Si no puedes escuchar directamente a Sakyamuni, pero estás suficientemente abierto, puedes escuchar a Vairocana. Además de Sakyamuni, muchos Budas de transformación están predicando: los árboles, los pájaros, los bambúes violetas y los crisantemos amarillos, todos ellos predican el mismo Dharma que nos enseñó Sakyamuni. Podemos estar en contacto con el Nirmanakaya a través de cualquiera de ellos.

por Thich Nhat Hanh

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El arte del Noble Silencio

2009-11-30T00:28:00.004+01:00

Habla simplemente cuando sea necesario, piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir las palabras por la boca dejas salir al mismo tiempo parte de tu vitalidad.

Desarrolla el arte de hablar sin perder la energía, nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque esto producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de intención.

Si no tienes nada verdadero, nuevo y útil que decir es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo. Sé como las aguas cristalinas de un apacible lago que refleja la armonía que nos transmite el universo; porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo las formas de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tus decisiones después, así desarrollarás la confianza en ti mismo y en la sabiduría.

Evita el hecho de juzgar y de criticar a la gente. El Zen es imparcial y sin juicios, no critica, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es separarte, expresar tu opinión personal. Es una pérdida de energía, puro ruido.

Deja que cada cual resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo. No te defiendas. Cuando tratas de defenderte estas dando demasiada importancia a las palabras de los otros y das más fuerza a sus opiniones. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que “escuchas”. Que son simplemente opiniones y que no tienes que convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve sereno. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego. Practica el arte de no hablar y disfruta de ese tiempo.

Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial dejando brotar la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el “noble silencio”. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte. Así pues, practica el Noble Silencio y cultiva la Plena Consciencia.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo que tienen capacidad de ser.

La meditación Budista

2009-11-30T00:07:00.005+01:00

por Thich Nhat Hanh

La Meditacion Budista tiene dos aspectos:
Samatha y Vipashyana

Tendemos a subrayar la importancia de vipashyana (la observación profunda) porque puede proporcionarnos la clara visión y liberarnos del sufrimiento y las aflicciones.

Pero la práctica de Samatha (detenerse y estabilizarse) es fundamental. Si no somos capaces de detenernos y de estabilizarnos, no podremos tener una clara visión.

En los círculos Zen se cuenta una historia acerca de un hombre y un caballo. El caballo galopa velozmente, pues por lo visto el hombre que lo monta se dirige a algún lugar importante. Otro hombre al borde del camino le grita:

- A dónde vas?
- y el individuo contesta:
- No lo sé ! Pregúntaselo al caballo.

Esta es también nuestra historia. Montamos un caballo, pero no sabemos adonde vamos ni podemos detenernos. El caballo es la energía de nuestros hábitos, que nos arrastra sin que podamos hacer nada por evitarlo. Siempre estamos corriendo, se ha convertido en una costumbre. Luchamos constantemente, incluso mientras dormimos. Estamos en guerra con nosotros mismos y podemos iniciar fácilmente una guerra contra los demás. Debemos aprender el arte de detenernos, de impedir que nuestros pensamientos, la energía de nuestros hábitos, nuestra falta de atención y las fuertes emociones nos sigan dominando. Cuando surge una emoción como una tormenta no tenemos paz. Encendemos el televisor y después lo apagamos. Cogemos un libro y después lo abandonamos. Cómo podemos detener este estado de agitación?

Cómo podemos detener el miedo, la desesperación, la ira y el deseo que sentimos? Podemos lograrlo haciendo la práctica de respirar, andar y sonreir conscientemente, observándolo todo a fondo para poder comprenderlo. Cuando somos conscientes y vivimos profundamente el momento presente, los frutos son siempre la comprensión, la aceptación, el amor y el deseo de aliviar el sufrimiento y proporcionar alegría.

Pero la energía de nuestros hábitos es a menudo más fuerte que nuestra voluntad. Decimos y hacemos cosas que no deseamos decir ni hacer, y más tarde nos arrepentimos. Nos causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás, y hacemos mucho daño. Quizás nos hagamos la promesa de no volverlo a hacer, pero reincidimos de nuevo. Por qué? Porque la energía de nuestros hábitos (vashana) nos impulsa a ello.

Necesitamos la energía de la plena consciencia para reconocer y estar atentos a la energía de nuestros hábitos y detener este curso de destrucción. Cuando somos conscientes, somos capaces de reconocer la energía de nuestros hábitos en el momento en que se manifiesta. Hola, energía de mis hábitos, se que estas ahí... !

Si nos limitamos a sonreirle, perderá gran parte de su fuerza. La consciencia es la energía que nos permite reconocer la energía de nuestros hábitos e impedir que nos domine. La falta de atención es lo contrario. Bebemos una taza de te pero no somos conscientes de que la estamos bebiendo. Nos sentamos al lado de la persona que amamos, pero olvidamos que esta allí. Paseamos, pero no estamos paseando realmente. Estamos en otro sitio, pensando en el pasado o en el futuro. El caballo de la energía de nuestros hábitos nos arrastra y somos sus prisioneros. Necesitamos detenerlo y reclamar nuestra libertad. Debemos iluminar con la luz de la consciencia todo cuanto hagamos, para que la oscuridad provocada por la falta de atención desaparezca. La primera función de la meditación -Samatha- es detener.

La segunda función de Samatha es serenar. Cuando experimentamos una fuerte emoción, sabemos que puede ser peligroso actuar, pero no tenemos la fuerza ni la claridad suficientes para evitar hacerlo. Debemos aprender el arte de inspirar y espirar, de detener nuestras actividades y serenar nuestras emociones. Debemos aprender a ser sólidos y estables como un roble, sin dejarnos arrastrar de un lugar a otro por la tormenta. Buda enseñó muchas técnicas para serenar el cuerpo y la mente, y observarlos profundamente. Pueden resumirse en cinco etapas:

- Reconocer: si estamos enojados, decimos "Se que estoy lleno de ira".

- Aceptar: cuando estamos enojados, no lo negamos. Aceptamos lo que sentimos.

- Abrazar: sostenemos la ira en nuestros brazos igual que lo haría una madre con su bebé cuando llora. Nuestra consciencia abraza la emoción, y este hecho por si solo calma ya nuestra ira y a nosotros mismos.

- Observar profundamente: cuando nos hemos calmado lo suficiente, podemos observar profundamente para comprender que es lo que ha provocado la ira, que es lo que está incomodando a nuestro bebé.

- Obtener una clara visión: el fruto de observar profundamente es llegar a comprender las numerosas causas y condiciones, primarias y secundarias, que han provocado nuestra ira y que estan haciendo llorar a nuestro bebé.

Nuestra ira se ha desencadenado cuando nuestro amigo nos ha hablado cruelmente y de repente recordamos que hoy no tiene un buen día porque su padre se esta muriendo. Reflexionamos de ese modo hasta obtener una cierta visión de que es lo que ha causado nuestro sufrimiento. Gracias a ella sabremos que debemos o no hacer para cambiar la situación.

Después de serenar, la tercera función de Samatha es la de descansar. Supón que alguien desde la orilla de un río arroja un guijarro al aire y cae al fondo del río. El guijarro se sumerge lentamente hasta llegar al lecho del río sin ningún esfuerzo. Una vez ha llegado allí permanece en reposo dejando que el agua siga fluyendo. Al meditar sentados podemos descansar como ese guijarro, podemos sumergirnos de forma natural hasta el fondo de nuestra postura de meditación, descansando sin ningún esfuerzo. Debemos aprender el arte de descansar, dejando que el cuerpo y la mente se relajen. Si tenemos heridas en el cuerpo o en la mente, debemos descansar para que puedan curarse.

El hecho de serenarnos nos permite descansar, y descansar es una condición previa para la curación. Cuando los animales del bosque caen heridos, siempre encuentran un lugar para tenderse y descansar totalmente durante muchos días. No piensan en comer ni en ninguna otra cosa. Se limitan a descansar y logran de ese modo la curación que tanto necesitan. Cuando los humanos caemos enfermos, lo único que sabemos hacer es preocuparnos. Vamos al encuentro de doctores y medicinas, pero no nos detenemos. Ni siquiera descansamos cuando vamos a la playa o a la montaña durante las vacaciones y regresamos incluso más cansados que antes. Debemos aprender a descansar.

Tenderse no es la única posición para descansar. Mientras meditamos sentados o andando, podemos también descansar perfectamente. La meditación no tiene porque ser una ardua labor. Deja simplemente que tu cuerpo y tu mente descansen como lo haría un animal en el bosque. No luches, no hay necesidad de alcanzar nada.

Buda dijo: "Mi Dharma es la práctica de la no práctica".

Practica de un modo que no te canse, de una forma que dé a tu cuerpo, a tus emociones y a tu consciencia una oportunidad para descansar. Nuestro cuerpo y nuestra mente tienen la capacidad de curarse a si mismos si les permitimos descansar.

Detenerse, serenarse y descansar son las condiciones previas para la curación. Si no podemos detenernos, el curso de nuestra destrucción seguirá en marcha. El mundo necesita curarse. Los individuos, las comunidades y las naciones lo necesitan también.
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La muerte según el budismo

2009-11-20T22:32:00.004+01:00

Los budistas -nos recuerda Thay- hacemos hincapié en la importancia de conocer la muerte y tener tiempo de prepararnos para nuestra propia desaparición.

¿Cómo nos preparamos para la muerte? Es muy simple, comportándote de una manera responsable.

Esto conduce a la calma, la felicidad y una perspectiva que contribuye a una mente tranquila y controlada en el momento de la muerte.

A través de esta actitud positiva y compasiva de la vida, ser siempre conscientes de la fugacidad de la vida y tener una actitud amorosa hacia todos los seres vivientes en esta existencia transitoria seremos libres de temor. Habiendo llevado una vida responsable y compasiva, cuando se aproxima la muerte nos permite la entrega sin una lucha a lo inevitable y en un estado de gracia que aleja el temor y el miedo. Cuando una persona budista va a morir puede solicitar el servicio de un monje o monja en su tradición particular para ayudar en este proceso, haciendo de la experiencia de la muerte una transición pacífica y libre de miedo.

En las tradiciones budistas las recitaciones en el lecho de muerte es considerado muy importante, al ser lo último que oirá el moribundo. Los budistas creen que puede contribuir activamente y llevar alivio a los miembros de la familia también mediante la asistencia a los moribundos a través de este proceso.

La doctrina budista nos dice que el momento final de nuestra conciencia es de suma importancia, es el momento más importante de todos. Si la persona enferma está en el hospital y sabemos que no puede sobrevivir, la familia debe llamar al sacerdote budista para rezar por la persona amada en el momento final.

Es importante que el cuerpo sea tratado con cuidado y con respeto y que el sacerdote puede ayudar a la mente a que continúe su viaje con calma a los Estados Posteriores.

En el budismo Mahayana se aconseja orar por los muertos hasta cuarenta y nueve días después de fallecer (Bardo), el periodo de transmigración puede durar tres días, veintiún días, cuarenta y nueve días o cien días después de la muerte, y en algunos casos, incluso después de siete años, según el budismo.
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Namo-Alokistevara-Ya

2009-11-16T18:51:00.002+01:00

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Qué es el Nirvana?

2009-11-15T19:19:00.004+01:00

What is Nirvana?
(video de Thich Nhat Hanh, en inglés) 6 mn. 32 sg.

No es suficiente con tener atención plena

2009-11-12T13:50:00.002+01:00

Ya sabemos que es importante mantener la atención plena todo el tiempo, ahí donde estés, en casa, en la oficina, en el autobús o en el coche. Puede que entiendas esta enseñanza como queriendo decir que debes mantener tu mente centrada todo el tiempo en tu respiración, pero esto puede dar lugar a problemas. Si solamente mantienes tu mente en la respiración mientras conduces, probablemente te encontrarás con accidentes por no prestar suficiente atención a la conducción.

Algunos podéis pensar que “mantener la atención plena todo el tiempo” signifique prestar atención solamente a lo que estáis haciendo en el momento presente, pero esto es precisamente lo que la gente hace normalmente cuando presta atención a su trabajo. Un pintor, un escritor, un cantante, un compositor, un cirujano, un cocinero, un contable, etc. deben prestar atención completa a cualquier cosa que haga cuando está en su trabajo. No sólo los humanos hacen esto. Los gatos prestan una total atención a su presa para poderla cazar sin asustarla antes de abalanzarse sobre ella. Las grullas permanecen completamente inmóviles en el mismo sitio durante mucho tiempo para poder pescar un pez que está nadando. Los perros pastores prestan total atención a los movimientos de las ovejas de modo que puedan lanzarse a toda velocidad para dirigir el rebaño en la dirección precisa. Desgraciadamente ni el gato, ni la grulla, ni el perro pastor cultivan un atisbo de visión profunda; no eliminan las mentes nada saludables del deseo, el odio y el engaño con el simple hecho de prestar atención a sus objetos.

Simplemente prestar una atención completa a lo que estáis haciendo en un momento determinado no va a eliminar las raíces insalubres, que es el propósito de la meditación de la visión profunda. Prestar simplemente atención a una cosa es lo que se lleva a cabo durante la meditación de concentración: puedes enfocar tu mente en un objeto singular durante 50 años, sin embargo las causas de los oscurecimientos mentales todavía continuarán sin cambios en tu mente.

Algunos piensan que experimentarán la liberación completa del sufrimiento con una práctica especial como la de observar todas las conductas morales, aprenderse todos los textos sagrados de memoria, alcanzar una concentración profunda, permanecer en soledad; pero ninguno de ellos puede experimentar la liberación sin destruir en primer lugar las raíces no saludables de los engaños mentales. Por consiguiente, además de su práctica también deben eliminar las raíces nada saludables para poder experimentar el gozo de la emancipación de todos los tipos de sufrimiento.

Lo que se olvida al enfocar la atención plena en un único objeto todo el tiempo es sabiduría (praña). La atención total debe ir acompañada siempre con la atención sabia. ¿Qué es la atención sabia? Es la atención que va acompañada de las tres raíces saludables. ¿Cuáles son las tres raíces saludables? El no deseo, el no odio y el no engaño, o, en otras palabras, la generosidad (o el desasirse), el amor incondicional y la sabiduría. Esto significa que cuando prestas atención a algo, siempre debes tratar de prestar atención sin las raíces no saludables del deseo, el odio o el engaño. De modo que no dejas que tu mente se vea afectada por estas raíces insalubres, y deja que los pensamientos de renuncia, amor y sabiduría dominen tu mente.

(Del boletín nº 62 de la Buddhist Publications Society).

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Efectos de la meditación en el cerebro

2009-11-10T22:56:00.001+01:00

* (pinchar sobre la imagen para aumentar)

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Ryokwan

2009-10-29T20:00:00.000+01:00

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El pasado quedó atrás,
el futuro aún no ha llegado,
el presente se nos escapa;
las cosas cambian continuamente,
sin ningún fundamento firme;
tantos nombres y palabras confusamente creados
por sí mismos,
¿cuál es la utilidad de la vida, que transcurre
inútilmente día a día?
No retengas tus viejas ideas;
no persigas tus nuevas fantasías;
sincera e incondicionalmente,
indaga y reflexiona en tu interior;
indagar y reflexionar, reflexionar e indagar,
hasta que llega el momento no son posibles más indagaciones;
ése es el momento en que podrás comprender
que durante todo tu pasado has estado en el error.
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Exposición fotográfica

2009-09-01T14:00:00.008+02:00

ARTYMAGEN ESPACIO FOTOGRAFICO

c/ Maria Lostal, 26-pral. / 50008 Zaragoza

Exposición:

del 2 al 30 de octubre de 2009

El pasado año, siete personas nos reunimos durante un fin de semana en AÑON, un hermoso pueblecito a las faldas del Moncayo, para realizar un Retiro de meditación Zen y Arte.

7 fotógrafos/as, que meditamos en silencio y que caminamos por los alrededores del Moncayo, con Plena Consciencia, captando con nuestras cámaras toda la belleza que nos regalaba la naturaleza.
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Zen para los laicos

2009-09-01T13:30:00.004+02:00

(Las claves del Zen, Thich Nhat Hanh / Neo Person Ediciones 1998)

El zen no sólo es patrimonio de los monjes. Todo el mundo puede estudiarlo y practicarlo. No pocos laicos han sido reconocidos como ilustres maestros zen, y han merecido el respeto del propio clero.

Los laicos se relacionan con los monasterios por el sostenimiento material que les aportan (a veces ocurre que el trabajo de los monjes es insuficiente para asegurar la subsistencia del monasterio), por su participación en la construcción de los templos y de los santuarios, y por sus actividades culturales, por ejemplo la impresión y difusión de los sutras y de las obras escritas por los monjes. Algunos monasterios organizan cada mes el bat quan tuai gioi para laicos que quieren vivir durante veinticuatro o cuarenta y ocho horas en el monasterio, exactamente como los monjes. Se reservan plazas para esos at quan tuai gioi, durante los cuales practican el zen bajo la dirección de los monjes.

Y por medio de esos laicos próximos a los monjes, la esencia del zen penetra en la vida social. El zen tiene influencia en la poesía, en la pintura, en la arquitectura, en la música, etc. Las tradiciones del arreglo floral, de la ceremonia del té, de la caligrafía o de la pintura con tinta china y acuarela, tienen su origen en la espiritualidad zen. Y el zen no sólo se refleja en la técnica del arte, sino también en su esencia. La técnica refleja el autodominio, mientras que el contenido refleja el grado de espiritualidad del artista. Las artes son aquí el rasgo que une al mundo espiritual del zen con el mundo social organizado.

La imagen de la persona iluminada es la de alguien libre que posee fuerza espiritual y no es juguete de las vicisitudes. El practicante, una vez iluminado, se ve a sí mismo en su propia naturaleza, se conoce, y posee una visión clara de la realidad: la realidad de su ser y la de la situación social. Esta visión es el fruto más precioso que el zen puede ofrecer. El modo de ser de la persona iluminada es considerado como su contribución más fundamental y más benéfica para la vida colectiva. El zen es una tradición viva que puede ayudar a formar gentes sobrias, sanas, equilibradas, estables. Las artes y los pensamientos que tienen su fuente en la iluminación del zen poseen también esa sobriedad, esa vitalidad, esa serenidad clarividente.

El hombre de nuestro tiempo se ve arrastrado por el engranaje de la producción y el consumo, hasta tal punto que va llegando a ser una parte de esa máquina, y pierde su autodominio. La vida cotidiana dispersa nuestro espíritu, devora nuestro tiempo. Por eso no tenemos ocasión de tomar conciencia de nosotros mismos y de regresar a nuestro yo profundo.

Habituados a estar “ocupados” constantemente, si esas ocupaciones nos llegan a faltar, nos encontramos vacíos y desamparados. Entonces rechazamos la confrontación con nosotros mismos y vamos a buscar amigos, a mezclarnos con la muchedumbre, a oír la radio, a ver la televisión, para borrar esa impresión de vacío.

La vida actual, excesivamente trepidante, nos hace fácilmente irritables. Las emociones nos agitan no pocas veces cada día, nos dominan, nos poseen. Influyen considerablemente en nuestras decisiones. Y si nosotros ya no somos nosotros, ¿cómo podremos decir que somos los que vivimos y decidimos nuestra vida?

La vida de nuestros días está organizada según la “razón”. Participamos en ella como sólo una mitad de nuestro ser: nuestro intelecto, nuestro manovijnana. La otra mitad, más profunda e importante, es el inconsciente, el asiento fundamental en el que se hunden las raíces de nuestro ser.

Esta parte es alaya; no puede ser analizada por la razón ni por el propio manovijnana. La persona de hoy abraza la razón, confía en la racionalidad. Está desarraigada de la base de su propio ser. De ahí el fenómeno de alineación que padece: el ser humano pierde poco a poco su humanidad y llega a ser cada vez más mecánico.

La rebelión de los años 60 y 70, tanto en el ámbito capitalista como en el socialista, da testimonio de nuestro deseo de recuperar nuestro espíritu humano. No sabemos todavía a dónde nos llevará esa rebelión. Pero una cosa es cierta: si la humanidad no llega a abrirse un camino nuevo por donde pueda reencontrar su propia naturaleza, la raza humana está condenada a desaparecer dentro de poco.

El corazón de la práctica

2009-08-31T09:00:00.003+02:00

Al meditar no nos alejamos de la sociedad, no nos escapamos de ella, sino muy por el contrario, nos preparamos para reinsertarnos adecuadamente en ella. Nosotros llamamos a esto "Budismo Comprometido". Cuando nos dirigimos al centro a meditar, nosotros podríamos pensar que en ese momento dejamos todo atrás -familia, sociedad y todas las complicaciones que ambas acarrean- y vamos como un individuo con el sólo objeto de practicar en búsqueda de paz. Esto es en sí una ilusión, pues para el budismo no existe la noción de “un individuo”.

Si eres poeta, verás claramente que hay una nube circundando esta hoja de papel. Claro, pues sin una nube no habría agua y sin agua los árboles no pueden crecer y sin árboles no podemos hacer el papel de esta manera, la nube esta aquí, en esta página, entonces comprendemos que la existencia de esta página depende de una nube. Papel y nube están unidos, íntegramente relacionados.

Pensemos en otra cosa, por ejemplo pensemos en los rayos del Sol de una mañana. Estos son realmente importantes, pues sin ellos los árboles no pueden crecer, por lo cual un leñador necesitará los rayos del Sol para derribar un árbol: de este modo puedes ver rayos de Sol en esta página. Y si miras más profundamente, con los ojos de un bodhisattva, con los ojos de quien está despierto, verás no sólo las nubes y los rayos de Sol, verás cómo todas las cosas están aquí: el trigo que llegará a ser el pan para el leñador, el padre del leñador y tantas otras cosas. Cada cosa está en esta hoja de papel.

El "Avatamsaka Sutra" nos enseña que no existe ninguna cosa que no tenga relación con esta hoja de papel. Bajo esta visión nosotros decimos "una hoja de papel está construida por elementos que no son propios del papel". Una nube es un elemento que no es papel, los árboles son elementos que no son papel, los rayos de Sol no son elementos del papel. En fin, el papel está hecho completamente por elementos que no son propios del papel. Y si nosotros extendemos y volvemos de alguna manera, estos elementos a sus fuentes, ya sea la nube al cielo, los rayos de Sol al Sol, el leñador a su padre, el papel queda completamente vacío, pero ¿vacío de qué?, vacío de la existencia de sí mismo.

Este papel ha sido hecho con los elementos que no le pertenecen a sí mismo, con los elementos que no son propios del papel. Y si ahora todos esos elementos que no son papel son sacados, eliminados hacia cualquier parte, esta página quedará verdaderamente vacía. Vacía de una existencia o independencia de sí misma. Vacío en este sentido, significa que el papel está lleno de todas las cosas, de nubes, de rayos de Sol, de leñadores, es decir, lleno del cosmos entero. Comprendiendo esto, vemos que el individuo está hecho de la misma forma, o sea de elementos que no son del individuo. Entonces ¿cómo esperas tú dejar todas las cosas fuera cuando entras al centro de meditación, si estás lleno de todo?

El tipo de sufrimiento que llevas en tu corazón es la sociedad en sí misma. Tú traes esto contigo; traes la sociedad contigo. Traes todo de nosotros contigo. Cuando meditas, este beneficio no es sólo para ti, lo haces por la sociedad entera. Buscas solución a tus problemas no sólo para ti mismo, sino para todos nosotros.

Si vemos a las hojas de un árbol como a las hijas de éste, nos daremos cuenta que el árbol tiene muchas hijas, que éstas nacen desde el árbol, y que también deberá existir una madre del árbol.

La hoja combina la savia cruda, el agua y los minerales con la luz solar y oxígeno para convertirla en una savia que sea capaz de nutrir beneficiosamente al árbol. De esta forma la hoja llega a ser la madre del árbol.

Nosotros somos hijos de la sociedad, pero también somos sus madres. Nosotros nutrimos de alguna manera a la sociedad. Si nosotros estamos desarraigados de la sociedad, no podremos transformarla en un lugar más llevadero para nosotros y nuestros hijos.

La hoja se une al árbol por el tallo. El tallo es muy importante. Yo hago jardinería en nuestra comunidad, y sé que a veces es difícil obtener plantas a través de patillas, tanto así que nosotros usamos un polvo que contiene un tipo de hormona vegetal para ayudar a que salgan raíces en la tierra.

Yo me pregunto si hay algún tipo de polvo, alguna cosa que pudiese ser hallada en la práctica de la meditación que ayude a la gente que es desarraigada a echar raíces para volver a la sociedad.

El budismo zen no es un escape de la sociedad, sino es un equiparse, armarse uno mismo con la capacidad de reintegrarse en la sociedad con el objeto de que la hoja nutra para bien al árbol.

Matar al Buda

2009-08-20T20:31:00.002+02:00

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En el Budismo hay una enseñanza que dice: "Si te cruzas con Buda en el camino, mata al Buda".

Quiere decir que en cuanto tienes una serie de creencias todo tu mundo gira en torno a esas creencias y te apegas a esa concepción de la verdad. Eso lleva a la estrechez de miras, el mayor peligro del camino espiritual. Así cuando te reconoces Budista crees que los Cristianos o Musulmanes están equivocados y por lo tanto estas en su contra, en contra de los otros, los que no son como tú. Porque tú estas en posesión de la VERDAD. De ahí surgen los extremismos y las guerras santas.

Cuando la enseñanza te dice que “mates al Buda”, te pide que reflexiones, que abras tu mente y que actúes con tolerancia y sabiduría. Actuando de esta forma nos damos cuenta de que “todo es lo mismo” y que podemos encontrar una preciosa enseñanza de un cura católico, leyendo el Tao Te King o en un castizo refrán popular.

Y como dice Pema Chodrön en su libro LA SABIDURIA DE LA NO-EVASIÓN la mejor forma de matar al Buda es la risa. El sentido del humor y la autocritica nos llevara a darnos cuenta de cuan apegados estamos a la cruz, al Buda o a cualquier otro símbolo.

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Día y noche en paz

2009-08-05T21:04:00.004+02:00

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Puedan nuestros días y nuestras noches permanecer en paz.

Que la paz reine día y noche sin fin,
que ella nos acompañe en cada minuto, en cada segundo.

Que podamos siempre estar seguros
y bajo la protección de las Tres Joyas.

Que las cuatro especies de seres vivan en la Tierra Pura,
que los tres mundos lleguen a ser Tronos de Lotos.

que los innumerables espíritus hambrientos, realicen las Tres Bondades
y que todos los seres franqueen las diez etapas del bodhisattva.

El “Honrado por el Mundo” aparece como una dulce luna llena
y como un sol que brilla en las diez direcciones.

Su gran comprensión abraza el cosmos entero.

Su alegría, su libertad, su bondad amante y su compasión
penetren profundamente en cada ser vivo.

Homenaje al Buda Shakyamuni.

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Deidades, dragones y protectores del Dharma

2009-08-04T20:59:00.002+02:00

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Deidades, dragones, asuras y yaksas,
vosotros que venís aquí para escuchar el Dharma,
hacedlo de todo corazón,
aportad vuestro apoyo
para mantener el Budismo en esta vida
y poned en práctica lo que buda ha enseñado.

Vosotros que habéis venido a escuchar la enseñanza,
sobre la tierra o en el aire,
mirad a todos los seres con ojos de compasión
y estableceros día y noche en el verdadero Dharma.

Que todos los seres vivan en paz,
Impregnados de méritos, de comprensión y compasión.

Que todas nuestras faltas se disipen,
que abandonemos todo sufrimiento
y que nos establezcamos en la paz y la alegría.

Pueda la comunidad practicar, sin desviarse,
los entrenamientos de la Plena Consciencia
y ser constantemente diligente en la meditación.

Así en la serenidad,
el ramo de flores de la concentración, se abrirá
y en todas partes, todos los seres, viven en la felicidad.
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Estamos verdaderamente presentes

2009-08-03T20:53:00.001+02:00

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La meditación sentada, la meditación caminando y el canto, nos han sosegado.

Ahora, nuestro corazón está en calma y en paz.

Confiamos este centro de dharma y nosotros mismos, sus cuatro sanghas a la protección de las Tres Joyas y de los Santos Nagas.

Que seamos libres de las ocho desdichas y de los tres caminos de tinieblas.

Que la gracia de las Tres Joyas, impregnen los tres mundos, que ella proteja a nuestros padres, maestros, amigos y a todos los seres a quienes debemos tanto.

Que ningún lugar en el mundo esté en guerra.

Que los vientos sean favorables y las lluvias clementes.

Que la paz reine en el corazón de todos los seres.

Con alegría, frescura y paz, cada vez más profundamente,
nuestra comunidad practica con celo.

Que podamos, tomando refugio en las Tres Joyas,
franquear las diez etapas del Bodhisattva sin dificultad,
y que todos los seres tengan más dicha y comprensión.

La sabiduría del Buda brilla como la luna llena.

Su cuerpo es tan puro y claro como el lapislázuli.

El Buda no cesa de salvar a todos los seres del sufrimiento.

Que ningún lugar del mundo
carezca de su compasión y de su amante bondad.
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Invocación del nombre de Buda

2009-08-02T20:45:00.003+02:00

y paseo meditativo.
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El río del apego es interminable.
El océano de la ignorancia está lleno de inmensas olas.
Para salir de este ciclo de nacimientos y muertes,
concentrémonos perfectamente en la invocación
del nombre de los Budas.

La Tierra Pura está en nuestro Verdadero Espíritu
desde siempre.
Amitabha se manifiesta a partir de nuestra
Verdadera Naturaleza,
ilumina las diez direcciones en los tres tiempos: pasado,
presente y futuro sin dejar el aquí y el ahora.

Me vuelvo hacia ti, Buda Amitabha,
soberano de la Tierra Pura,
fuente de luz ilimitada cuya duración de existencia es infinita.
De todo corazón,
visualizo e invoco tu Noble Nombre.

Namo Amitabhaya

(Después de una vuelta de circunvalación, paraos continuando recitando los nombres siguientes)
Namo Avalokitesvaraya (3 veces)
Namo Mahasthamapraptaya (3 veces)
Homenaje a todos los bodhisattvas mahasattvas (3 veces)
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Los tres contactos con la tierra

2009-07-16T20:46:00.001+02:00

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I - Tocando la tierra, conecto con los ancestros y descendientes de mi familia espiritual y de mi familia de sangre.
(c)

Mis ancestros espirituales incluyen al Buda, los Bodhisattvas, la Noble Sangha de discípulos de Buda y mis propios maestros espirituales, vivos o ya fallecidos. Están presentes en mí porque me han transmitido las semillas de paz, sabiduría, amor y felicidad. Ellos han despertado en mí la fuente de la comprensión y la compasión. Cuando miro a mis ancestros espirituales, veo tanto a los que son perfectos en la práctica del entrenamiento de la Plena Consciencia, como a los que son todavía imperfectos. Los acepto a todos porque veo en mí mismo imperfecciones y debilidades. Consciente de que mi práctica de la plena consciencia no es siempre perfecta, y que no soy siempre tan comprensivo y compasivo como me gustaría ser, abro mi corazón y acepto a todos mis descendientes espirituales. Algunos de ellos practican la plena consciencia, la comprensión y la compasión de forma que invitan a la confianza y el respeto, pero están también los que atraviesan muchas dificultades y son constantemente objeto de subidas y bajadas en su práctica.

De la misma forma, acepto a todos mis ancestros paternos y maternos. Acepto sus buenas cualidades y sus acciones virtuosas, y también todas sus debilidades. Abro mi corazón y acepto a todos mis descendientes de sangre con sus buenas cualidades, sus talentos y también sus debilidades.

Mis ancestros espirituales y mis ancestros de sangre; mis descendientes espirituales y mis descendientes de sangre, forman parte de mí. Yo soy ellos, y ellos son yo. No hay un “yo” separado. Todo existe como parte de una maravillosa corriente de vida la cual está en constante movimiento.
(c)

II - Tocando la tierra, conecto con todas la personas y todas las especies que están vivas ahora en la tierra.
(c)

Soy uno con las maravillosas formas de vida que irradian en todas las direcciones. Veo la estrecha conexión entre yo y los otros, en cómo compartimos la felicidad y el sufrimiento. Soy uno con los que nacieron discapacitados o los que han llegado a ser discapacitados a causa de la guerra, accidente o enfermedad. Soy uno con los que están atrapados en una situación de guerra u opresión.

Soy uno con los que no encuentran felicidad en su vida familiar, con los que no tienen raíces, ni paz mental, con los que están faltos de comprensión y de amor, y con los que buscan algo que sea bello, saludable y verdadero, para abrazarlo y creer en ello. Soy alguien que está a punto de morir y tiene miedo y no sabe lo que le va a suceder. Soy ahora un niño que vive en un lugar donde hay pobreza y enfermedad, cuyas piernas y brazos son como palos y no tiene futuro. Soy también el fabricante de armas, las cuales son vendidas a los países pobres. Soy la rana nadando en la charca y soy también la serpiente que necesita el cuerpo de la rana para alimentar el suyo propio. Soy la oruga o la hormiga que el pájaro busca para comer, pero también soy el pájaro que está buscando a la oruga o a la hormiga.

Soy el bosque que va a ser talado. Soy el río y el aire que van a ser contaminados, y soy también la persona que tala el bosque y que contamina el río y el aire. Me veo a mí mismo en todas las especies, y veo a todas las especies en mí.
(c)

III - Tocando la tierra, dejo ir la idea de que yo soy este cuerpo y que la duración de mi existencia es limitada.
(c)

Veo que este cuerpo, hecho de los cuatro elementos, no es realmente yo y que no estoy limitado por este cuerpo. Formo parte de la corriente de la vida, tanto de mis ancestros espirituales como de sangre, que durante miles de años han estado fluyendo hacia el presente y fluyen durante miles de años hacia el futuro. Soy uno con mis ancestros. Soy uno con todos y con todas las especies, tanto si están en paz y sin miedo, como sufriendo y con miedo.

En este mismo instante, estoy presente en todas las partes de este planeta. Estoy también presente en el pasado y en el futuro. La desintegración de este cuerpo no me afecta, como cuando la flor del ciruelo cae, eso no significa el fin del ciruelo. Me veo a mí mismo como una ola en la superficie del océano. Mi naturaleza es el agua del océano. Me veo a mí mismo en todas las otras olas, y veo todas las demás olas en mí. La aparición o la desaparición de la forma de la ola no afecta al océano.

Mi cuerpo de dharma y mi vida de sabiduría no están afectados por el nacimiento y la muerte. Veo la presencia de mí mismo antes de que mi cuerpo se manifestara y después de que mi cuerpo desaparezca. Incluso en este momento, existo en otras partes además de en este cuerpo. Setenta u ochenta años no es la duración de mi vida. La duración de mi vida, así como la duración de la vida de una hoja o de un buda, es ilimitada. Ya he abandonado el concepto de que soy un cuerpo que está separado en el espacio y en el tiempo de todas las demás formas de vida.
(c)

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Tocar Tierra

2009-07-15T18:00:00.010+02:00

en gratitud a nuestros Ancestros.

Primera postración.
En señal de gratitud, me inclino ante todas las generaciones de antepasados de mi familia biológica.

Veo a mi padre y a mi madre, cuya sangre, carne y vitalidad corren por mis venas y alimentan cada célula de mi cuerpo. A través de ellos, veo a mis cuatro abuelos. Sus expectativas, experiencias y sabiduría me han sido transmitidas a través de innumerables generaciones de antepasados. Llevo en mí la vida, sangre, experiencia, sabiduría, felicidad y dolor de todas las generaciones. Practico para transformar el sufrimiento y los demás elementos susceptibles de ser transformados. Abro mi corazón, carne y huesos para recibir la energía de la visión interior, del amor y de la experiencia transmitidos por mis antepasados. Veo que el origen de mis raíces procede de mi padre, de mi madre y de todos mis antepasados. Sé que sólo soy la continuación de este linaje ancestral. Por favor, apoyadme, protegedme y transmitidme vuestra energía. Sé que dondequiera que los hijos y nietos estén, los antepasados también están allí. Sé que los padres aman siempre y apoyan a sus hijos y a sus nietos, aunque no siempre sean capaces de expresarlo eficazmente por culpa de las dificultades que han tenido. Veo que mis antepasados han intentado construir un modo de vivir basado en la gratitud, la alegría, la confianza, el respeto y el amor compasivo. Como continuación de mis antepasados me postro profundamente y permito que sus energías fluyan a través de mí. Pido a mis antepasados que me apoyen, me protejan y me den fuerza.

Segunda postración.
En señal de gratitud, me inclino ante todas las generaciones de antepasados de mi familia espiritual.

Veo en mí a todos mis maestros y maestras que me muestran el camino de la comprensión y el amor, que me enseñan cómo respirar, sonreír, perdonar y vivir profundamente el momento presente. Veo también que ciertos espacios naturales, ríos, montañas, animales y otras formas de vida me han ayudado a ser más pacífico y compasivo. Me han ayudado a serenarme, a volver a mí mismo y a recargarme de energía positiva. Los veo también como mis maestros espirituales. A través de mi maestro veo a todos los maestros de innumerables generaciones, a todos los bodhisatvas, y al Buda Sakyamuni, que inició mi familia espiritual hace 2.600 años. Veo a Jesucristo, a Abraham, a Mahoma, a todos los patriarcas, a Gandhi, Francisco de Asís, Teresa de Calcuta, y a tantos otros. Veo que la energía de Buda y la de innumerables generaciones de maestros han entrado en mi interior, instaurando en mí la paz, la alegría, la comprensión y el amor compasivo. Sé que la energía de Buda ha transformado profundamente el mundo. Sin Buda y todos estos antepasados espirituales, no sabría cómo actuar para aportar paz y felicidad a mi vida y a la de mi familia y sociedad. Abro mi corazón y mi cuerpo para recibir la energía de la comprensión, el amor compasivo y la protección de todos los maestros de innumerables generaciones. Sé que soy la continuación de todos ellos y les pido que me transmitan su infinita fuente de energía, paz, estabilidad, comprensión y amor. Prometo practicar para transformar mi propio sufrimiento y el del mundo, y para poder transmitir las energías de los antepasados espirituales a las futuras generaciones de practicantes. Mis antepasados espirituales pueden haber tenido sus propias dificultades y quizá no hayan sido capaces de transmitir sus enseñanzas apropiadamente, pero los acepto tal y como son.

Tercera postración.
En señal de gratitud me inclino ante la Tierra, ante todos los seres y ante toda la humanidad que la ha hecho habitable.

Veo que estoy protegido y alimentado por esta tierra y por todos los seres vivos que han estado aquí y que han hecho mi vida fácil y posible gracias a su esfuerzo. Veo a Fernando de Aragón, a Cervantes, a Ramón y Cajal, a Severo Ochoa y a tantos otros, conocidos y desconocidos. Veo a quienes, gracias a su talento, perseverancia y amor han hecho de este país un refugio para gente de muchos orígenes y razas. También veo el magnífico esfuerzo de quienes han trabajado para construir escuelas, hospitales, puentes, carreteras, embalses, etc…Veo a quienes han luchado por proteger los derechos humanos y a quienes han desarrollado la ciencia y la tecnología. Veo el sufrimiento que han soportado innumerables animales y plantas en pruebas científicas para que los seres humanos tengamos una vida con menos sufrimiento. Veo a quienes han trabajado y a veces muerto para conseguir más libertad y justicia social. Me veo a mí mismo en contacto con todos los nativos del país (celtas, íberos, musulmanes, guanches… etc.) que han vivido en esta tierra durante tanto tiempo y que han conocido modos de vivir en paz y armonía con la naturaleza, protegiendo las montañas, los bosques, los animales, la vegetación y los minerales. Siento la energía de esta tierra penetrando en mi cuerpo y en mi alma, apoyándome y aceptándome. Me comprometo a cultivar y mantener esta energía y a transmitirla a las futuras generaciones. Pido a esta Tierra su apoyo y protección. Veo También toda la explotación, abuso y violaciones que hemos infringido a nuestra madre Tierra, tales como la sobreexplotación de bosques, la contaminación de ríos, explotación animal…etc. debido a nuestra avaricia, ignorancia e inconsciencia. Madre Tierra, te pido perdón con todo mi corazón y me comprometo a trabajar para defenderte y protegerte para que las generaciones futuras te reciban en el mejor estado posible. Me comprometo asimismo a transformar la violencia, el odio y el engaño que todavía permanecen profundos en la conciencia colectiva de esta sociedad para que las futuras generaciones tengan más seguridad, alegría y paz. Dejo ir a la tierra toda la violencia, ira y odio que me han sido transmitidos por todas mis generaciones de antepasados de esta tierra para que las transforme y nos la devuelva en forma de energía de plena conciencia, esperanza y alegría para protegerla. Gracias, Madre Tierra.

Cuarta postración.
En agradecimiento y con compasión, me inclino y transmito mi energía a aquellos a quienes amo.

Toda la energía que he recibido deseo ahora transmitirla a quienes amo, a todos cuantos por mí han sufrido y se han preocupado. Sé que en mi vida cotidiana no he sido lo suficientemente consciente. También sé que aquellos a quienes amo han tenido sus propias dificultades y sufrimientos y puede que no tuvieran la suerte de disfrutar de un entorno que favoreciese su pleno desarrollo emocional y fisiológico. Transmito mi energía a mi padre, a mi madre, a mis hermanos y hermanas, a mi marido, a mi esposa, a mis hijas e hijos, a mis amigos y amigas de forma que pueda aliviar su dolor, para que puedan sonreír y sentir la alegría de estar vivos. Deseo que todos gocen de salud y alegría. Sé que cuando ellos son felices, yo también lo soy, su felicidad no está separada de la mía. Ya no les guardo ningún rencor. Pido a todos los antepasados de mi familia biológica y espiritual que dirijan sus energías hacia cada uno de ellos para protegerles y ayudarles. Soy consciente de que no estoy separado de ellos. Yo estoy en ellos y ellos están en mí. Soy uno con los que amo.

Quinta postración.
Con comprensión y compasión me inclino para reconciliarme con todos aquellos que me han hecho sufrir.

Abro mi corazón y envío toda mi energía de amor y comprensión a cuantos me han hecho sufrir, a los que han destruido parte de mi vida y de la vida de los seres a quienes amo. Ahora sé que esas personas han padecido un gran sufrimiento y que su corazón está cargado de dolor, ira, odio, celos y envidia. Sé que cualquiera que sufre de ese modo hará sufrir a los que le rodean. Sé que quizás han sido desafortunados, que nunca han tenido la suerte de que alguien les amase o se preocupase por ellos. La vida y la sociedad les han causado muchas dificultades y no han recibido suficiente apoyo y ayuda para superar su sufrimiento y poder transformarse. No han tenido la suerte de ser guiados por el camino de la vida consciente y han acumulado falsas percepciones sobre la vida, sobre mí y sobre los demás. Rezo a mis antepasados biológicos y espirituales para que envíen su energía de amor y protección a aquellas personas que nos han hecho sufrir, para que sus corazones sean capaces de recibir el néctar del amor y puedan florecer. Rezo para que puedan transformarse y experimentar la alegría de vivir, y de ese modo no sigan sufriendo ni hagan sufrir a los demás. Veo su sufrimiento y no quiero abrigar ningún sentimiento de odio o ira hacia ellos. No quiero que sufran. Dirijo todo mi amor y comprensión hacia ellos y pido a todos mis ancestros que les ayuden y les muestren el camino de la verdadera felicidad, el camino de la comprensión del amor.

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Un sencillo resumen de las enseñanzas de Buda

2009-07-01T10:00:00.001+02:00

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Las Tres Joyas:

1) Buda.
2) Dharma.
3) Sangha.

Las Cuatro Nobles Verdades:

a) Sufrimiento (Dukkha)
b) Origen del Sufrimiento (Samudaya)
c) Extinción de Sufrimiento (Nirodha)
d) La manera de extinguir el Sufrimiento o Noble Óctuplo Sendero (Marga).

Noble Óctuplo Sendero:

1) Visión Correcta.
2) Pensamiento Correcto.
3) Atención Correcta.
4) Habla Correcta.
5) Acción Correcta.
6) Diligencia Correcta.
7) Concentración Correcta.
8) Medio de Vida Correcta.

Las Dos Verdades:

1) Vedad Relativa o Mundana (Samvriti satya)
2) Verdad Absoluta (Paramartha).

Los Tres Sellos del Dharma: (Dharma Mudra)

1) Impermanencia (Anitya).
2) Ayoidad o No-Yo. (Anatman).
3) Sufrimiento. En otros escritos Nirvana.

Las Tres Puertas de la Liberación o las tres Concentraciones:

1) Vacuidad (Sunyata).
2) Ausencia de Signo (Animitta).
3) Ausencia de Objeto (Apranihita).

Los Tres Cuerpos de Buda:

1) Dharmakaya (Fuente de Iluminación y Felicidad)
2) Sambhogakaya (Cuerpo de Beatitud y Gozo).
3) Nirmanakaya (Personificación Histórica de Buda).

Los Cuatros Inconmensurables Estados de la Mente o Brahmaviharas:

1) Amor (Maitri o Metta).
2) Compasión (Karuna).
3) Alegría (Mudita).
4) Ecuanimidad (Upeksha o Upekka).

Los Cinco Agregados o Skandhas:

1) Forma (Rupa).
2) Sensaciones (Vedana).
3) Percepciones (Samjña).
4) Formaciones mentales (Samkara).
5) Conciencia (Vijñana).

Las Cinco Fuerzas Energéticas:

1) La Fe (Shraddha)
2) Diligencia (Virya).
3) Conciencia (Smriti).
4) Concentración (Samadhi).
5) Visión o Sabiduría (Prajña).

Las Seis Paramitas:

1) Generosidad (Dana)
2) Preceptos o Plena Consciencia (Shila).
3) Paciencia o Inclusividad (Kshanti).
4) Diligencia, energía, perseverancia (Virya).
5) Meditación (Dhyana).
6) Sabiduría, Visión Comprensión (Prajña)

Los Siete Factores del Despertar (Sapta- Bhodhyanga)

1) Plena Consciencia (Smriti).
2) Investigación (Dharma- Pravichaya).
3) Energía, esfuerzo, diligencia (Virya).
4) Serenidad (Prasharabdhih).
5) Alegría (priti).
6) Concentración (Samadhi)
7) Ecuanimidad (Upeksha).

Los Doce eslabones del Cosurgimiento Interdependiente (Pratitya- Samutpada)

1) Ignorancia (Avidya).
2) Acciones Volitivas (Samskara).
3) Conciencia (Vijñana).
4) Mente / Cuerpo (Nama Rupa).
5) Los Seis Órganos Sensoriales y sus seis Objetos (Ayatanas)
6) Contacto (Sparsha)
7) Sensaciones (Vedana).
8) Deseo (Trisha).
9) Apego (Upadana).
10) Devenir (Bhava).
11) Nacimiento (Jati).
12) Vejez y muerte (Jaramarana).
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Mahamudra

2009-06-15T23:18:00.002+02:00

(Niguma, monja tibetana, fundadora del linaje Shangpa de la orden Kagyu.)
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No hagas absolutamente nada con la mente
Reside auténticamente, en un estado natural.

Nuestra mente, sin perturbaciones, es realidad.

La clave está en meditar sin flaquear;
Experimenta la gran realidad mas allá de los extremos.

En un Océano lúcido,
Las burbujas nacen y mueren una y otra vez.

De la misma forma, los pensamientos no son diferentes
de la gran realidad.

No encuentres faltas; permanece tranquilo.

Cualquiera cosa que nazca, cualquiera cosa que ocurra,
No te apeges, déjala libre en el lugar.

Las apariencias, los sonidos,
y los objetos son nuestra mente;
No existe; nada excepto nuestra mente.

La mente esta más allá de los extremos,
del nacer y del morir.

La naturaleza de la mente es estar despierta,
Utiliza los cinco sentidos, pero no se aparta de la realidad.

En el estado de equilibrio cósmico
No hay nada que practicar o abandonar
No hay meditación o periodos de práctica.
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Inscrito en la mente creyente

2009-06-15T22:12:00.001+02:00

(Sêng-ts´an, tercer patriarca Zen, muerto en 606)
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El Método Perfecto no sabe de dificultades,
excepto que rehúsa efectuar preferencias:
sólo cuando se libera de odio y amor
se revela plenamente sin disfraz.

Basta la diferencia de una décima de milímetro
para que el cielo y la tierra queden separados:
si quieres verlo manifiesto,
no asumas pensamiento en su favor ni en su contra.

Alzar lo que gustas contra lo que te disgusta…
Esta es la enfermedad de la mente.

Cuando no se entiende el profundo significado del Método
se perturba la paz de la mente y nada se gana.

El Método es perfecto como el vasto espacio,
sin faltarle nada, sin nada superfluo:
en verdad, se debe a efectuar elección
que su talidad se pierda de vista.

No persigas las complicaciones externas,
no mores en el vacío interior.

Cuando la mente reposa serena en la unidad de las cosas,
el dualismo se desvanece de por sí.

Y cuando no se entiende integralmente la unidad
de dos modos se sustenta la pérdida:
la negación de la realidad puede conducir a su negación absoluta,
mientras apoyar el vacío puede resultar en su contradicción.

Verbalismo e intelección…
Cuando más nos acompañamos de ellos, más nos descarriamos;
por tanto, fuera el verbalismo y la intelección
y no habrá lugar al que no puedas pasar libremente.

Cuando retornamos a la raíz, ganamos el significado;
cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el momento en que nos iluminamos por dentro,
trascendemos el vacío y el mundo que nos enfrenta.

Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta,
parecen todas reales debido a la Ignorancia:
procura no buscar lo verdadero,
cesa tan solo de abrigar opiniones.

No te entretengas con el dualismo,
evita cuidadosamente perseguirlo;
tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
lo que se sigue es confusión, la mente se pierde.

Los dos existen debido al uno,
pero ni siquiera te aferres a este uno;
cuando la mente única no está perturbada,
las diez mil cosas no ofrecen ofensa.

Cuando ellas no ofrecen ofensa, es como si no existieran,
cuando la mente no es perturbada, es como si no hubiese mente.

El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
el objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.

El objeto es un objeto del sujeto,
el sujeto es un sujeto de un objeto:
conoce que la relatividad de los dos
reside únicamente en la unidad del vacío.

En la unidad del vacío los dos son uno,
y cada uno de los dos contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
cuando no se efectúa discriminación entre esto y aquello,
¿cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?.

El Gran Método es calmo y de espíritu abierto,
nada es fácil, nada es difícil:
los propósitos pequeños son irresolutos,
cuando más se apresuran más se demoran.

El apego jamás se mantiene dentro de los lazos,
es seguro que marche en sentido equivocado:
déjalo ir flojo, que las cosas sean como fueren,
mientras la esencia ni parte ni mora.

Obedece a la naturaleza de las cosas, y estarás en concordia con el Método,
calmo, cómodo y libre de molestia;
mas cuando tus pensamientos están atados, te alejas de la verdad,
se tornan más pesados y torpes, y de ningún modo son sensatos.

Cuando no son sensatos, el alma está turbada,
¿de qué sirve, entonces, ser parcial y unilateral?.

Si quieres recorrer el curso del Único Vehículo
no tengas prejuicios contra los objetos-de-los-seis-sentidos.

Cuando no tienes prejuicios contra los objetos-de-los-seis-sentidos,
a la vez te identificas con la Iluminación.

El sabio es no-activo,
mientras el ignorante se ata;
mientras que en el mismo Dharma, no hay individuación,
ignorantemente se apegan a objetos particulares.

Son sus propias mentes las que crean ilusiones,
¿no es esa la máxima de las contradicciones?.

La Ignorancia engendra el dualismo del reposo y del desasosiego.

Los iluminados carecen de gustos y disgustos.

Todas las formas de dualismo
medran ignorantemente por la mente misma,
son como visiones y flores en el aire:
¿por qué debemos perturbarnos tratando de agarrarlas?.

Ganancia y pérdida, correcto y erróneo…
¡fuera con ellos de una vez por todas!.

Si el ojo nunca se duerme
todos los sueños cesan de por sí:
si la mente retiene su unidad,
las diez mil cosas son de una sola talidad.

Cuando se sondea el hondo misterio de la talidad única,
de repente olvidamos las complicaciones externas:
Cuando se ve a las diez mil cosas en su unidad,
retornamos al origen y seguimos siendo lo que somos.

Olvida el porqué de las cosas,
y alcanzas un estado más allá de la analogía:
el movimiento detenido no es movimiento,
y el reposo puesto en movimiento no es reposo.

Cuando no se obtiene más el dualismo,
ni siquiera la unidad misma sigue siendo como tal.

El fin último de las cosas, donde no pueden ir más allá,
no está sujeto a reglas ni medidas:
la mente en armonía con el Método es el principio de la identidad,
en el que hallamos todas las acciones en un estado de quietud;
las irresoluciones son descartadas por completo,
y la fe recta es restablecida en su rectitud genuina.

Así nada es retenido,
nada es memorizado,
todos es vacío, lúcido, auto-iluminativo.

No hay mancha, ni ejercicio, ni derroche de energía:
he aquí donde jamás alcanza el pensamiento,
he aquí donde la imaginación fracasa en sus mediciones.

En el reino superior de la Talidad Verdadera
no hay "otro" ni "yo".

Cuando se pide una identificación directa
sólo podemos decir: "No dos".

Al no ser dos todo es lo mismo,
todo lo que es, está comprendido en ello:
los sabios de los diez sectores,
todos entran en esta fe absoluta.

Esta fe absoluta está más allá de la prisa (tiempo) y de la extensión (espacio).
Un instante es diez mil años.

No interesa cómo están condicionadas las cosas, ya sea con "ser" o "no ser",
eso se manifiesta por doquier ante ti.

Lo infinitamente pequeño es tan grande como grande puede ser,
cuando se olvidan las condiciones externas;
lo infinitamente grande es tan pequeño como pequeño puede ser,
cuando se ponen fuera de la vista límites objetivos.

Lo que es lo mismo con lo que no lo es,
lo que no es lo mismo con lo que es:
donde no pueda obtenerse este estado de cosas,
asegúrate de no entretenerte.

Uno en todos,
todos en uno…
Si sólo se comprende esto,
¡No te preocupes más por no ser perfecto!.

La mente creyente no está dividida,
e indivisa es la mente creyente…
He aquí donde fallan las palabras,
pues esto no pertenece al pasado, al futuro ni al presente.
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Los Tres Sellos del Dharma

2009-06-10T23:26:00.002+02:00

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Toda enseñanza auténtica del Buddha debe llevar tres Sellos del Dharma: impermanencia, no-ego, y nirvana.
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El primer Sello del Dharma es la impermanencia. Nada permanece igual por dos instantes consecutivos. Heráclito dijo que nunca podemos bañarnos dos veces en el mismo río. Confucio, mientras miraba una corriente, dijo: "Siempre fluye, día y noche." El Buddha nos imploró no solo que hablásemos sobre la impermanencia, sino que la utilizáramos como instrumento de ayuda a la hora de penetrar profundamente en la realidad y obtener una comprensión liberadora. Podemos estar tentados a decir que el sufrimiento existe porque las cosas son impermanentes. Pero el Buddha de nuevo nos anima a observar. Sin impermanencia la vida no es posible. ¿Cómo podemos transformar nuestro sufrimiento si las cosas no son impermanentes? ¿Cómo puede mejorar la situación en el mundo? Necesitamos la impermanencia para la justicia social y la esperanza.
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Si sufrís no es porque las cosas sean impermanentes, es porque creéis que son permanentes. Cuando muere una flor no sufrís mucho porque comprendéis que las flores son impermanentes. Pero no podéis aceptar la impermanencia de vuestra amada, y sufrís profundamente cuando se va.
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Si examináis profundamente la impermanencia, haréis lo mejor posible por hacerla feliz ahora mismo. Comprendiendo la impermanencia os volvéis positivos, amorosos y sabios. La impermanencia es una buena noticia. Sin impermanencia nada sería posible. Con impermanencia toda puerta está abierta al cambio. En vez de lamentarse deberíamos decir: "¡Larga vida a la impermanencia!" La impermanencia es un instrumento para nuestra liberación.
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El segundo Sello del Dharma es el no-ego. Si creéis en un ego permanente, un ego que existe eternamente, un ego independiente y separado, vuestra creencia no puede describirse como budista. La impermanencia es desde el punto de vista del espacio. Cuando consideramos más y más profundamente las nociones de ego, persona, ser vivo y periodo vital, descubrimos que no hay límites entre ego y no-ego, persona y no-persona, ser vivo y no-ser vivo, periodo vital y no-periodo vital. Cuando damos un paso sobre la tierra verde, nos damos cuenta de que estamos hechos de aire, luz solar, minerales y agua, de que somos hijos de la tierra y del cielo, unidos a todos los demás seres, tanto animados como inanimados. Esta es la práctica del no-ego. El Buddha nos invita a morar con atención en las concentraciones (samadhi) de interser, no-ego e impermanencia.
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El tercer Sello del Dharma es el nirvana, que significa "extinción", la extinción de las aflicciones y de las nociones. Las tres aflicciones básicas de los seres humanos son el deseo, el odio y la ignorancia. La ignorancia (avidya), la incapacidad de comprender la realidad, es la más importante de ellas. Por nuestra ignorancia deseamos cosas que nos destruyen, y nos enfurecemos en muchas ocasiones. Intentamos atrapar el mundo de nuestras proyecciones y sufrimos.
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Nirvana, la extinción de todas las aflicciones, representa el nacimiento de la libertad. La extinción de una cosa siempre conlleva el nacimiento de otra. Cuando se extingue la obscuridad llega la luz. Cuando se elimina el sufrimiento, siempre están allí la paz y la felicidad. Muchos estudiosos dicen que el nirvana es aniquilación, la extinción de todo, y que los budistas aspiran a no-ser. Han sido mordidos por la serpiente del nirvana.
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En muchos sutras el Buddha dice que aunque ascetas y brahmanes describan su enseñanza como aniquilación y no-ser, eso no es correcto. El Buddha nos ofrece el nirvana para rescatarnos del apego a las nociones de impermanencia y no-ego. Si somos atrapados por el nirvana, ¿cómo podremos escapar?
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Las nociones y los conceptos pueden ser útiles si aprendemos cómo utilizarlos hábilmente, no siendo atrapados por ellos. El maestro zen Lin Chi dijo: "Si ves al Buddha en tu camino, mátalo." Quería decir que si tenéis una idea del Buddha que os impide tener una experiencia directa del Buddha, es que estáis atrapados por ese objeto de vuestra percepción, y la única forma de liberaros y experimentar al Buddha es matar vuestra noción del Buddha. Este es el secreto de la práctica. Si os aferráis a una idea o noción perdéis la oportunidad. Aprender a trascender vuestras construcciones mentales de la realidad es un arte. Los profesores tienen que ayudar a sus estudiantes para que aprendan cómo no acumular nociones.
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Si estáis abrumados por las nociones nunca conseguiréis la emancipación. Aprender a observar profundamente, a ver la verdadera naturaleza de las cosas, a tener un contacto directo con la realidad y no solo describir la realidad en términos de nociones y conceptos, es la práctica.
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Thich Nhat Hanh, 1996.

Extraído de “Cultivating the Mind of Love: The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition (Cultivando la mente de amor: La práctica de mirar profundamente en la tradición budista mahayana)”.

Publicado por Parallax Press, Berkeley, California.

Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa

Título original: Three Dharma Seals

© de la traducción, 1998-2000, Shi Chuan Fa
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Votos de Bodisatva

2009-06-02T23:31:00.003+02:00

Por numerosos que sean los seres,
hago el voto de liberarlos a todos.

Por numerosas que sean las ilusiones,
hago el voto por vencerlas a todas.

Por numerosos que sean los Dharmas,
hago el voto de obtenerlos todos.

Por perfecta que sea la Vía del Buda,
hago el voto de realizarla.

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Recibir las enseñanzas

2009-05-15T22:24:00.002+02:00

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El Dharma es profundo, infinito y sutil.
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Ahora tenemos la oportunidad de verlo,
estudiarlo y practicarlo.
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Hacemos el voto de darnos cuenta
de su verdadero significado.

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Algunas preguntas, algunas respuestas

2009-05-12T14:22:00.004+02:00

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¿Qué es el Budismo?
Son muchas las personas no saben bien qué es el budismo. Algunos lo confunden con los Hare Krishna, una venerable rama del Hinduismo (por raparse las cabezas al igual que los monjes budistas), y otros simplemente lo consideran como "algo exótico" del oriente. La verdad es que el budismo es distinto... y es más simple de lo que se puede imaginar.

¿Qué es el budismo, entonces? El budismo es el conjunto de las enseñanzas de Buda, quien fue un hombre como tú y yo cuya única motivación fue ayudarnos a trascender el sufrimiento. Buda nunca quiso crear una religión, por lo que su sabiduría puede ser puesta en práctica por todo tipo de personas, creyentes o no creyentes, sin importar su cultura.

El budismo es como una brújula moral, que nos enseña a ser verdaderamente felices. El budismo NO es un conjunto de imposiciones dogmáticas, sino más bien la señal de un camino justo o correcto, que nos ayudará a vivir mejor, con una felicidad plena y duradera. Una de las primeras enseñanzas de Buda es que NO debemos creer ciegamente en todo lo que se nos dice, aunque las enseñanzas provengan de nuestro maestro o del mismo Buda. Para creer de verdad, primero debemos experimentar las enseñanzas por nosotros mismos.

Esto último se presta a confusión con la enseñanza de Jesús a Santo Tomás, en la que Jesús dice: "Benditos son los que tienen fe sin necesidad de ver". En realidad, tanto budistas como cristianos tenemos Fe, y ésa Fe nos motiva para seguir en nuestros respectivos caminos. No tenemos una Fe condicionada. Lo que Buda quiso decir es que para desarrolar nuestra Fe, no debemos hacerlo de manera mecánica o impuesta, sino como resultado de nuestra propia experiencia. Esto es muy importante, ya que así podemos estar tranquilos y seguros que lo que estamos haciendo está bien encaminado.

Tú, tu familia, y el mundo entero se beneficiaría mucho si practicáramos un poquito de budismo, y lo bueno es que no necesitas dejar tus creencias de lado. Por el contrario, muchas personas se han acercado aún más a sus creencias gracias al budismo, ya que han logrado entenderlas mejor. Lo mismo ocurre con personas que no pertenecen a ninguna religión. El budismo bien comprendido y bien practicado es maravilloso, y puede ayudarnos mucho a aliviar el sufrimiento de nuestras vidas. Lo bueno del budismo es que con un lenguaje directo y simple, NO se limita a dar soluciones "temporales" a nuestro dolor, sino más bien nos aporta soluciones definitivas y reales. Pero como Buda nos ha enseñado, las palabras son sólo palabras, y éso debes comprobarlo por tí mismo/a. La invitación está abierta para todos. Ojalá te des un tiempo para descubrir la belleza de éstas enseñanzas.

¿Es el Budismo una Filosofía o una Religión?
El budismo es más que una filosofía o una religión... es una forma de vida, basada en las enseñanzas de Buda, quien con su ejemplo nos enseña a ser más felices, y así trascender nuestro sufrimiento. La esencia de su sabiduría está disponible a todo aquel que quiera ponerla en práctica. Sin importar la forma de ver la vida y las creencias que uno tenga, el budismo nos puede ayudar a valorarlos aún más. Cuando vas más allá de los límites de los conceptos, te empiezas a dar cuenta que importa más el "qué" que el "cómo". Por poner un ejemplo, es mucho más importante "practicar el amor", que encerrarse en su concepto pero no practicarlo.

¿Quién fue Buda?
Hace dos mil quinientos años atrás (500 AC, aprox), vivió un príncipe llamado Siddharta Gautama. Al nacer, un profeta brahmán le aventuró a sus padres que sería un gran lider espiritual, o un gran rey que dominará el mundo. El padre, queriendo que su hijo se convertiese en rey, crió a su hijo en un mundo perfecto, lleno de belleza, placeres y lujos. Sidharta no conocía el mundo, sólo lo que veía en el interior de su palacio.

Sin embargo, llegó el día en que quiso conocer su ciudad, y al hacerlo, se impactó mucho al conocer la existencia del sufrimiento, la enfermedad, la vejez, y la muerte. Así, luego de no poder llenar el vacío que sentía en su corazón, decidió abandonar su palacio para adentrarse en el bosque a buscar las respuestas a sus interrogantes.

A los 29 años, se despojó de todas sus riquezas, y se unió a un grupo de ascetas. Así meditó con ellos por muchos años mortificando su cuerpo, sin lograr aclarar las dudas que tenía sobre la vida. Hasta que un día escuchó a un músico que cruzaba el río Ganges, que le decía a su alumno que "si la cuerda está muy floja no sonará, y si está muy tensa se romperá...".

De ésta forma, Siddharta comprendió la verdad del "camino medio", que significa que en los extremos no está la verdad, sino que la única forma de alcanzarla es a través de un equilibrio. Al entender ésto, Siddharta se propuso recuperar sus energías, limpiando su cuerpo, y alimentándose con lo justo.

Una vez recuperado, se propuso sentarse a meditar hasta alcanzar la respuestas al sufrimiento, la enfermedad, la vejez, y la muerte. Y así lo hizo. Y bajo un gran árbol, logró vencer tentaciones y miedos, y luego de comprender cómo operaba la mente, alcanzó su despertar, también llamado iluminación.

¿Cuál es la principal enseñanza de Buda?
El Buda, luego de haber alcanzado su despertar o iluminación, dio a conocer las Cuatro Nobles Verdades, que es su principal enseñanza:

1.- Primera Noble Verdad sobre el Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún que otro malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo.

2.- Segunda Noble Verdad sobre el Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El Sufrimiento es principalmente causado por el deseo, el apego y la ignorancia.

3.- Tercera Noble Verdad sobre la Extinción del Sufrimiento. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar? La Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

4.- Cuarta Noble Verdad sobre la Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. Buda la denominó el Noble Octuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de ser consciente que son correctas o justas, adecuadas y beneficiosas: la Visión Justa, el Pensamiento Justo, la Atención Justa, el Habla Justo, La Acción Justa, la Diligencia Justa, la Concentración Justa y el Medio de Vida Justo.

¿Qué es el Camino Medio?
La sabiduría de Buda trasciende el dogmatismo, y su principal enseñanza nos dice que el sufrimiento existe, que puede superarse, y nos muestra el camino para lograrlo. Este camino lo podemos denominar simplemente como “Camino Medio”. El Camino Medio resume la sabiduría de evitar los extremos en la vida, y de realizar los esfuerzos apropiados para alcanzar la liberación del sufrimiento. Incluso tu puedes practicar el budismo desde tus propias creencias. El budismo puede ser resumido como "consciencia” o “entendimiento”. El verdadero budismo trasciende todo tipo de barreras.

¿Qué otras enseñanzas son importantes?
Las enseñanzas de Buda se pueden agrupar, a grandes rasgos, entre Sabiduría y Compasión. Ambas son igualmente importantes.

Dentro de la Sabiduría, tenemos las Cuatros Nobles Verdades para entender la existencia del Sufrimiento y cómo trascenderlo; la Impermanencia, que nos enseña que todo en la vida es impermanente; el aquí y ahora, que nos recuerda que estando presentes podemos estar atentos y desarrollar la consciencia; la Interdependencia o verdad del Interser, que nos enseña que todo está intimamente relacionado; entender la verdad de las causas y efectos (y el Karma), que nos enseña a entender y practicar las buenas acciones.

Dentro de la Compasión, está la importante motivación de respetar, cuidar y ayudar a todos los seres. Nuestros frutos no son sólo para nosotros, sino que debemos compartirlos con todos aquellos que lo necesiten. Unos versos del gran maestro Shantideva, que siempre repite S.S. El Dalai Lama, son muy hermosos, y resumen muy bien el espíritu budista:

"Mientras exista el espacio,
y mientras existan seres vivos,
espero poder estar allí también,
para poder ayudar a aliviar
el sufrimiento de éste mundo"

Para adentrarse en las enseñanzas budistas, lo ideal es tratar de leer los escritos de la "vieja escuela", como los textos: "Dhammapada", y el "Canon Pali".

¿Fué Buda un Dios?
No. Buda no era ni es un Dios, y nunca dijo serlo. Buda fue un hombre como tú y yo, que gracias a su propio esfuerzo, logró entender las causas del sufrimiento de la vida, alcanzando una enorme plenitud y felicidad. Ser un Buda es una condición, y no un título. Eso significa que todos nosotros podemos llegar a ser un Buda, si hacemos el esfuerzo apropiado.

¿Se venera a Buda?
Más que veneración, en el budismo le tenemos un gran respeto y admiración a Buda. Más que santificarlo, lo vemos como un gran maestro, al que estamos muy agradecidos. Una estatua de Buda no es un odjeto de adoración, sino más bien un símbolo que nos recuerda a nuestro querido profesor, y sus valiosas enseñanzas.

¿Se le puede pedir favores a Buda?
Buda murió hace 2.500 años, pero su enseñanza está viva y nos inspira. Se dice que Buda siempre está presente, y que incluso puede estar ayudándonos de alguna manera, a través de algún arbol, insecto, o cualquier otro fenómeno. Lo importante es, ante todo, practicar.

Como el dicho que dice "ayúdate para que Dios te ayude", si realmente queremos cambiar nuestra vida, superar nuestros problemas, o lograr alguna meta, la mejor forma de hacerlo es con un esfuerzo de nuestra parte. No podemos simplemente pedir favores.

Cuando tengas un problema, puedes pedirle a Buda no una solución a tus problemas, sino más bien que te ayude a tener sabiduría y fuerza. Si lo haces así, no dudes que encontrarás lo que estás buscando. ¡Y ojo! A veces lo mejor que nos puede pasar NO es lo que nosotros creemos que puede ser mejor. A veces lo mejor puede ser muy diferente.

Aprende a fluir en las olas de los cambios, y así aprenderás a darte cuenta que nada es 100% bueno, ni 100% malo. Todo lo bueno esconde algo no tan bueno, y todo lo malo esconde algo positivo.

¿Los budistas se creen los dueños de la verdad absoluta?
Claro que no. Ningún budista que realmente intente comprender las enseñanzas de Buda se creerá dueño de la verdad absoluta. Un budista se sentirá muy agradecido por haber llegado a las enseñanzas de Buda, pero lo primero que debería de aprender es que tiene MUCHO que aprender. Un verdadero budista será humilde, no por apariencia, sino por comprender que tenemos una gran tarea por delante.

Buda muchas veces ha dicho que existen miles de formas de acercarse a las enseñanzas, y eso incluye a las diferentes religiones y formas de ver la vida. No existe un sólo camino verdadero, sino que existen muchos, y afortunadamente es así, ya que todas las personas somos diferentes, y por ende necesitamos un camino diferente. Para los budistas, la existencia de las diferentes religiones es necesario, y en ningún caso es motivo de conflicto o competencia.

¿Es científico el Budismo?
El budismo y la ciencia van de la mano. El budismo es muy empirico, racional y lógico. Todo lo que aprendemos del budismo es porque lo hemos experimentado por nosotros mismos.

Por ejemplo, la explicación de Lavoisier de que "en el universo nada se crea ni se destruye, sólo se transforma", o la "Teoría de la Evolución" de Darwin, forman parte del budismo desde los tiempos de Buda.

Albert Einstein, un gran científico del siglo XX, ha dicho lo siguiente acerca del Budismo: "La religión del futuro será una religión cósmica. Debería trascender a dioses personales y evitar los dogmas y las teologías. Debería cubrir tanto aspectos naturales y espirituales, estar basada sobre el sentido religioso de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales y su unidad. El budismo responde a esta descripción. Si hay alguna religión que podría aceptar las necesidades de la ciencia moderna, esta sería el budismo".

¿Para ser budista... hay que creer en la transmigración?
Existen importantes enseñanzas sobre este tema; muchos budistas creen en la transmigración, pero ¿qué es realmente lo que transmigra?. Si crees en ello, está muy bien, y si no... también. Lo que realmente importa es entender la esencia de sus enseñanzas, y ponerlas en práctica. Es mucho más importante practicar el amor día a día, que enredarse en teorías.

¿Los budistas creen en Dios?
Al igual que el caso de la transmigración, lo más importante es entender y practicar la esencia de las enseñanzas, para no enredarse en teorías o suposiciones. Tanto los budistas como los cristianos, judíos, musulmanes, y en realidad todas las religiones, nos acercamos a lo mismo. Dios, Alá, Jehová y el Dharma son diferentes medios de explicar nuestra búsqueda espiritual.

La mejor forma de resumir éste punto es la siguiente: "Dios es amor, y donde sea que haya amor allí estará Dios". No perdamos tiempo en defender un color, si en realidad la gama de colores enriquece la vista. Lo mismo ocurre con las diferentes formas de ver la vida.

¿Cual es el significado de las postraciones?
La práctica de las postraciones es muy antigua, presente en la India mucho antes de que el Budismo apareciese. En esa época, la religión era una fuerza dominante y se aceptaban diferentes formas de interacción entre las personas, las divinidades y la región espiritual. Cuando una persona se queda parada o sentada, la cabeza queda en la parte superior y la mirada es dirigida hacia adelante. Cuando hacemos una postración, colocamos nuestra cabeza simbólicamente a los pies de quien o de lo que prestamos homenaje y al volver las palmas de las manos hacia arriba, en forma simbólica estamos sujetando sus pies. La cabeza es la parte superior del cuerpo y los pies la parte inferior, o sea, el practicante usa la parte más digna de su cuerpo para tocar u homenajear la parte inferior del cuerpo del otro. En esta posición es más fácil que surjan sentimientos de la humildad, molestia e imperfección en la mente del practicante.

En esta posición y en este estado de la mente, nuestro apego al yo disminuye. La mente tiende a quedar más clara, los problemas pueden ser focalizados y resueltos más rápidamente. Cuando estos sentimientos surgen, es más fácil entrar en contacto con lo más sagrado. De ahí surge nuestra unión compasiva con todo el universo y con todos los seres.

¿Existen diferentes escuelas budistas?
Si. Con el paso de los años, y por la adaptación de sus enseñanzas a diferentes culturas, han ido apareciendo diferentes escuelas budistas.

Buda dedicó su vida a enseñar el Dharma, y sus enseñanzas fueron siempre orales. Después de su muerte, algunos seguidores intentaron recopilar por escrito sus enseñanzas, dando nacimiento al primer y más completo texto budista: el Canon Pali. La escuela que logró hacerlo se le conoce como "la escuela del Sur", por estar localizado al Sur de la India y Sri Lanka. Esta antigua escuela es la THERAVADA, la que es común en la actualidad en países como Sri Lanka y Tailandia, entre otros.

Cuando el budismo comenzó a extenderse hacia el Este, un destino fue el Tíbet. Allí, el budismo se fusionó con la religión local Bön, dando origen al enriquecido budismo TIBETANO. Dentro del Tíbet, el budismo también fue renovándose con el tiempo, dando origen a varias escuelas tibetanas, como la Nyngmapa, la Sakyupa, la Kagyupa, la Kadampa y la Gelugpa. Otros dos movimientos la han enriquecido aún más: el Dzogchen y el RIME.

Por otro lado, el budismo arrivó a China. El transmisor fue Bodhidharma, un hindú que se estableció en China, dando origen a la escuela CH'AN. A Bodhidharma también se le atribuye el nacimiento de la escuela de Artes Marciales Shaolín, la que nació como un conjunto de ejercicios para ayudar a los monjes en su meditación.

Los siguientes destinos fueron Corea, Vietnam y Japón. El budismo Ch'an se adaptó en aquellos países, dando origen al ZEN. Dentro de Japón, también aparecieron nuevas escuelas como la "Tierra Pura".

Así, el budismo se ha enriquecido con la existencia de diferentes escuelas y formas de práctica. En muchos países, ahora tenemos la suerte de practicar el budismo Theravada, Tibetano (Nyngmapa, Sakyupa, Kagyupa, Kadampa, Gelugpa, Dzogchen, RIME), NTK (Nueva Tradición Kadampa), Ch'an y Zen, entre otras.

¿Cómo saber qué camino debo seguir?
Todas las escuelas budistas resumen la esencia de las enseñanzas de Buda, pero todas las personas somos diferentes, y por ende debemos buscar el camino que mejor se adecue a nosotros.

Lo mejor que podemos hacer tratar de conocer las diferentes escuelas y prácticas. Cada escuela tiene una forma única de acercarse al budismo, y es indispensable saber de qué se tratan. Las diferencias van desde colores, el idioma de origen, los cantos, las meditaciones y su intensidad, entre otras cosas.

Una muy buena inversión es hacer un "tour", para hacerse un barniz general de las diferentes formas. Es importante aclarar, eso sí, que para tener éxito en una búsqueda debes cultivar la paciencia, y debes darte un tiempo prudente. La espiritualidad es algo importante y maravilloso pero serio, y es mejor no apurarse, sino más bien tomar una decisión con calma y seguridad. Algunas cosas te gustarán más en unos lugares, y otras puede que no. Así irás entendiendo lo que necesitas, y eventualmente tendrás la posibilidad de seguir tu camino.

Lo mismo ocurre con otras religiones y filosofías. Nuestra sugerencia es, ante todo, que primero que nada conozcas las diferentes posibilidades con fundamentos. Aprende del budismo y sus diferentes escuelas, como también del Cristianismo, el Judaísmo, el Islam, y de todos los caminos que puedas. Una decisión sabia no es ni apresurada ni fanática.

Para saber que estás haciendo lo correcto, no olvides que un buen camino conduce a la felicidad, la compasión y la tolerancia. Mientras más te guste un camino, más humilde y más abierto debes ser: no hay lugar para fanatismos. Mientras más seguro/a estés de tu camino, más tolerante debes de ser. Nadie es portador de la verdad absoluta. El sabio, mientras más sabe, sabe que tiene mucho por aprender. Nunca lo olvides.

La invitación está hecha. ¡Mucha suerte en tu búsqueda! Paso a paso, lo puedes lograr.

¿Qué autores budistas son los más recomendados?
En la medida que el budismo se fue extendiendo a otras culturas, cada país conserva textos y enseñanzas muy valiosas.

Las más antiguas son las del "Canon Pali", pertenecientes a la escuela Theravada. Un texto muy divulgado es el "Dhammapada".

Por ejemplo, en el Tíbet podemos encontrar maravillosos textos, como por ejemplo "La Guía del Boddhisattva" de Shantideva, y "Ocho versos para entrenar la mente" de Geshe Langri Tangpa. Otros grandes maestros tibetanos son Atisha, Tsongkhapa, Milarepa, Nagarjuna, S.S. El Dalai Lama, Patrul Rinpoché, Gueshe Kelsang Gyatso y Sogyal Rinpoché, entre muchos otros.

El Budismo Zen tiene como grandes exponentes a Dogen, Taisen Deshimaru, T. Suzuki y Thich Nhat Hanh, entre otros maestros.

¿Necesito la ayuda de un maestro?
Si. El budismo requiere la guía de un maestro calificado. Para aprender a meditar, necesitamos de un guía para que nos corrija la postura, y nos ayude a interpretar nuestras experiencias de la práctica. Además, con el tiempo nuestra práctica irá madurando, y si realmente queremos avanzar, necesitamos de alguien que nos enseñe a superar nuestras limitaciones.

Para ello, es muy importante conocer los diferentes centros, y dedicar tiempo para encontrar a nuestro maestro, profesor y/o guía. Desafortunadamente existen "falsos profetas", y hay que tener cuidado con ellos. También puede ocurrir que existan guías que tampoco hallan entendido la esencia de las enseñanzas. ¿Cómo saber entonces que estamos haciendo lo correcto?

En primer lugar, hay que tomarse las cosas con calma. La espiritualidad es algo serio, y por ende no hay que apresurarse. Hay que preguntar, conocer, descubrir, y evitar todo tipo de fanatismos. Un maestro es una persona consecuente con lo que dice, humilde, que llevará una vida simple, libre de lujos innecesarios. Un maestro nunca alardeará de sabiduría, ni se creerá un iluminado. Un maestro de verdad te ayudará sin pedir nada a cambio.

Por ello, será una buena inversión tratar de conocer más de tu maestro, antes de practicar con más dedicación. Puedes averiguar su escuela, su procedencia, ver fotos, etc. Si hay trasparencia, todo estará bien. Si no la hay, no te apresures y averigua más.

Los centros que publicamos en nuestra página son personas y escuelas conocidas, por lo que puedes acercarte a ellos. De todas maneras, nunca será tiempo perdido tener paciencia, consultar, conocer y luego practicar con más dedicación. Así, tu práctica será beneficiosa, y podrás seguir avanzando en el largo y hermoso camino del Dharma.

¿Por qué los budistas no matan insectos?
En el budismo respetamos la vida en todas sus formas. Creer en la reencarnación es muy útil, pero no es una obligación. Por ejemplo, muchos budistas creen que un insecto pudo de haber sido nuestra madre, hermano/a, etc., en una vida anterior. Ese pensamiento nos ayuda a cuidar a todos los seres, sin discriminación.

¿Por qué tenemos que matar un insecto, sólo porque es "feo" o porque nos sentimos asustados? En la medida que comenzamos a practicar, seremos más tolerantes, y capaces de actuar con más compasión. Ese insecto "feo" o que nos asusta, está cumpliendo con su parte en éste mundo, al igual que nosotros. En la naturaleza existe una cadena alimenticia, y si la empezamos a romper "porque sí", estamos generando un daño en nuestro entorno. Por ejemplo, si un día quisieramos matar a todas las lombrices simplemente porque no nos gustan, ¿entonces qué seres cumplirían su función?

En el budismo también creemos que la única manera de trascender el sufrimiento es generando las causas de felicidad, y eliminando las causas de dolor. Al matar insectos estás generando dolor, aunque no te des cuenta. ¿Acaso un insecto no siente dolor, sólo porque es un insecto? Si realmente queremos ser más felices, en la medida que cultivemos felicidad en nuestro entorno, no tengas la menor duda que ésta felicidad retornará a ti.

Cuando veas un insecto, invierte unos segundos de tu tiempo en respirar y observar, y no te adelantes en matarlos. Con una mente calma, verás que todos los seres están viviendo al igual que tú, y tienen el mismo derecho a existir. Aprende a ayudarlos en vez de matarlos, ellos también pueden necesitar de ti.

¿Los budistas tienen que renunciar al mundo?
No. Es erróneo pensar que los budistas necesitamos irnos a otro país para practicar mejor las enseñanzas de Buda, o que debemos dejar todo de lado. Por el contrario, un budista es una persona que está aquí para ayudar, y no para dejar todo a medias.

A veces uno interpreta mal la vida de Buda, ya que su experiencia de vida nos enseña que abandonó todas sus posesiones y riquezas. Para no equivocarnos, debemos entender primero que nada que las experiencias de cada persona son únicas, y Buda vivió lo que necesitaba vivir. Lo mismo ocurrirá con nosotros. No existe un sólo camino correcto o válido, por ende no debemos pensar que la única forma de practicar correctamente el camino es dejando de lado nuestras responsabilidades y pertenencias.

No olvidemos que Buda tuvo que irse a los extremos para poder llegar al Dharma. El caso de Buda es único, y nosotros tenemos la suerte de contar con las enseñanzas y vivencias de nuestro querido maestro, para así evitar cometer errores innecesarios.

El secreto del camino está en seguir el camino medio (correcto y/o justo). Lo primero que debemos de hacer es practicar para ayudarnos a nosotros mismos. Si no logramos ver con claridad nuestros problemas ni limitaciones, ¿entonces cómo podremos superarlos?. El segundo paso es ayudar a nuestro entorno inmediato, como son nuestra familia, amigos, seres queridos, etc. Y si tenemos éxito, entonces, el tercer paso es ayudar a más personas.

No dejes nada de lado, ni siquiera tus creencias. Sólo comienza a practicar, y en la medida que tu práctica vaya madurando, irás descubriendo la mejor forma de seguir avanzando. El camino medio significa vivir con lo justo, pero debes de saber qué es lo "justo" para tí y tu familia. No olvides que todos somos diferentes, y nuestra realidad no tiene porqué ser igual a la de otras personas. Con calma, lo descubrirás.

¿Cómo identificar a un mal budista, monje o maestro?
La espiritualidad es algo hermoso y serio, y no debemos permitir que personas se aprovechen de nuestra inocencia. Desafortunadamente hay personas que abusan de ello, por eso queremos ayudarte a que no te encuentres con sorpresas.

En primer lugar, debes recibir la guía de un maestro o guía calificado. Si no conoces nada de ésa persona, entonces será una muy buena inversión que averigües más, que conozcas su procedencia, su maestro, su tradición. Si dice haber recibido sus enseñanzas en el extranjero, entonces pídele información de su escuela, y contáctala. Ningún maestro honesto se opondrá a ello, ni encontrará excusas. Si hay algo inconcluso o extraño, es mejor no arriesgarse. Incluso, si una persona no ha tenido maestros, por lo menos debemos asegurarnos que sea sincero, y que su práctica esté bien encaminada. Puede que en ciertos casos existan "muy buenos budistas" sin ni siquiera sentirse parte del budismo. Es decir, no todos los buenos budistas necesariamente pertenecerán a un centro budista. Eso sí, ser "más ermitaño" es diferente a mentir, y decir ser "algo" que en realidad no o es. Un verdadero budista nunca buscará mentir.

Segundo, un verdadero budista será siempre transparente, sin misterios innecesarios. Un maestro o guía budista no esconderá secretos, ni estará rodeado de rumores extraños sobre su persona. No tendrá enemigos, por lo que no se manifestará como una víctima de "envidiosos". No tendrá maestros "que no hayan dejado rastros".

Tercero, conoce más sobre las diferentes escuelas. Es muy común que una persona malintencionada aproveche la inexistencia de una escuela en un lugar, para así evitar ser "detectado" por otras escuelas presentes. Por ejemplo, infórmate de los lugares de práctica en España. Así encontrarás los centros de práctica de las diferentes escuelas existentes. Si esa persona "representa" con alguna escuela, entonces contáctala y pregúntales. Si en algún momento conoces a un maestro que no está incluido en ésta lista, y que en casos extremos dice ser el único/a de su escuela, entonces con mayor razón debes de averiguar más.

Por ejemplo, información de nuestra escuela (de Thich Nhat Hanh) en España puedes obtenerla a través del blog de la Sangha Española: http://momentopresentemomentomaravilloso.blogspot.com – o directamente en la web de Plum Village (en Francia) http://www.plumvillage.org

Lo mismo debes de hacer con personas de otras creencias y filosofías, e incluso en las artes marciales. Si en algún momento llegas a conocer a un instructor de artes marciales, entonces debes de averiguar más de ésa persona, su escuela, y sus maestros. En las artes marciales también debe de haber transparencia, y aplica los mismos consejos ya mencionados.

No te olvides, un buen practicante budista será una persona humilde, sincera y transparente. No lucrará del budismo, ni cultivará el ego. Nunca se creerá un "iluminado". La iluminación o despertar es un reflejo de nuestro ser, y no un "cargo", o algo resumible con palabras. Un buen budista es aquel que está haciendo un esfuerzo por ser mejor, y por ayudar a los demás.

Estas son algunas sugerencias básicas. Averiguar más no te hará daño... por el contrario, te permitirá practicar una enseñanza con tranquilidad, y con buenos resultados. Por ello NO te apresures. Conocer más de tu guía o maestro siempre será una muy buena inversión de tu tiempo.

¿Los budistas deben cortarse el pelo? ¿Qué significa?
En el budismo, los monjes se cortan el pelo "al cero", pero no todas las personas deben de hacerlo.

El cortarse el pelo tiene varios significados y explicaciones:

1) El pelo es una gran fuente de vanidad, entonces cortarse el pelo tenemos una cosa menos de qué preocuparnos.

2) Cortarse el pelo ayuda a marcar un cambio. Por ello, los monjes deciden renunciar a muchas cosas innecesarias, y es muy simbólico.

3) Cortarse el pelo es muy higiénico, en especial para los monjes en los monasterios.
Como se puede apreciar, cortarse el pelo tiene algunos usos prácticos. De todas maneras, no es ni una imposición ni una obligación. Si uno decide seguir el camino del monje, cortarse el pelo "al cero" y mantenerlo así comienza a tener un verdadero significado. Pero si no lo eres, no tienes porqué hacerlo.

¿Para qué sirven los Sutras en el Zen?
Después de la muerte de Buda, sus discípulos se reunieron para recopilar sus enseñanzas, y en aquella época (en la India y Nepal) se acostumbraba transmitir las enseñanzas por vía oral. De ésta forma, y para las diferentes escuelas budistas, existen algunas enseñanzas cantadas que son compartidas, como el Sutra del Corazón (Prajñaparamita). Las enseñanzas escritas fueron hechas casi 100 años después de la muerte de Buda, y así nació, por ejemplo, el Canon Pali.

Los Sutras en la actualidad, siguen conservando importantes enseñanzas budistas, y en el Zen, los Sutras forman parte de la práctica de la Atención Plena.

La primera utilidad de los Sutras en el Zen es que ayudan a estar atentos. No se deben aprender los sutras con el intelecto, sólo hay que recitarlos, renovándonos en cada sílaba del canto. De ésta forma, nos memorizaremos los Sutras pero con otra parte de nuestro ser, los cantaremos aunque ni siquiera sepamos escribirlos, y nos equivocaremos cuando comencemos a pensar en otra cosa.

La segunda utilidad de los Sutras es generar unión con los practicantes. En ése momento tan especial, todos estamos unidos en el canto, generando una energía realmente importante.

¿Qué es el "ser humano" en el budismo?
En el budismo, todos los seres merecen un gran respeto, sean plantas, minerales, animales o seres humanos. El nacer como ser ser humano, sin embargo, es considerado como una gran oportunidad de crecer espiritualmente: según la creencia de la reencarnación, el haber nacido como seres humanos es una oportunidad única que no podemos desperdiciar. Tener a nuestra disposición la capacidad de entender y practicar el dharma (las enseñanzas del Buda) es una gran bendición.

¿Es el budismo una secta?
Los significados de "Secta", según la Real Academia Española, son:
(a) Conjunto de seguidores de una parcialidad religiosa o ideológica.
(b) Doctrina religiosa o ideológica que se diferencia e independiza de otra.
(c) Conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión
que el hablante considera falsa.

Según el significado de éste término, el budismo en sí NO es una secta, ya que representa el legado del Buda histórico en su totalidad, y NO una rama de otra ideología. Por otro lado, con el tiempo han ido apareciendo varias escuelas budistas, y algunos podrían decir que han aparecido sectas DENTRO del budismo, Sin embargo, dado el trasfondo más negativo de la palabra "secta", es más adecuado decir que han aparecido diferentes escuelas budistas, y NO sectas. Sólo en algunos casos MUY puntuales dentro del budismo, podríamos utilizar la palabra "secta", por ejemplo con la "Soka Gakkai": escuela budista que ha ganado muchos adeptos en el último tiempo, pero que ha generado controversia por su caracter evangelizador, y por estar siempre auto-marginado de las actividades ecuménicas tradicionales.

¿Los budistas comen carne?
Nosotros aconsejamos ser vegetariano. Pero el budismo no es dogmático, por lo cual el tema de la alimentación es una decisión personal. Hay budistas que comen carne, y hay otros que son vegetarianos. No obstante, los budistas siempre estaremos preocupados de cuidar la vida en todas sus formas, por lo cual siempre buscaremos que el impacto al medio ambiente sea siempre el menor posible. En ningún caso promoveríamos el consumo excesivo de carne... por el contrario, incentivaríamos un consumo consciente y justo de carne, e incentivaríamos el consumo de legumbres y vegetales. Y siempre, sea lo que sea que comamos, debemos acostumbrarnos a hacer ofrendas: dejar una pequeña parte de nuestras comidas de lado. Esta práctica nos ayuda a ser conscientes de que muchas personas y seres no tienen qué comer, y también nos ayuda a practicar la generosidad, ya que ésa parte que dejamos la debemos ofrecer a otro ser vivo o persona.

¿Qué es el Zen?
Dhyana en sánscrito – se remonta a la experiencia de Buda Shakyamuni, quien realizó el despertar en la postura de loto en el siglo VI antes de Cristo. Esa experiencia se transmitió sin interrupción de maestro a discípulo, formando así la línea de la meditación Zen que posteriormente se extendió por China, Japón, Corea, Vietnam, etc.

Es la meditación sentada en la postura tradicional del Loto* practicada por el ser humano desde la prehistoria. El Zen no es una teoría, ni una idea, ni un conocimiento que se puede percibir con el cerebro. Es únicamente una práctica que cambia nuestro propio espíritu de manera radical. Significa fundirse con el universo entero.

Hoy en día el Zen es conocido en occidente, aunque se puede constatar que todavía no ha sido realmente apropiado por esta cultura. Seguimos viéndolo como algo exótico y un poco folclorístico, creemos que es solamente una imagen con estilo japonés o chino. Pero ¿qué hay de la integración a nuestra cultura e incluso a la nueva cultura mundial? ¿Cuáles serán los frutos que surgirán de esto?

En este aspecto, el maestro Thich Nhat Hanh se ha preocupado siempre en implantar un Zen occidental, por supuesto, sin perder las valiosas enseñanzas tradicionales del budismo, pero practicándolo desde nuestra cultura, pues es el mejor modo de integrarlas en nuestra forma de
vivir y sentir.

Además de los beneficios que aporta a la salud, el Zen nos permite acceder a un mejor conocimiento y a un mejor dominio de nosotros mismos. Trae naturalmente fuerza, paz y libertad, reequilibrando las funciones respiratorias y cerebrales, y transformando nuestra relación con el mundo. Es la fuente de apertura del ser humano en su vocación más profunda.

* (En nuestra tradición es posible adoptar otras posturas si existe verdadera dificultad para conseguir el Loto, puedes consultar con la persona responsable de la práctica de tu centro. Lo verdaderamente importante es que puedas meditar y sentir desde lo más puro de tu corazón).

El verdadero Zen consiste en sentarse tranquilamente en la postura correcta.

Significa poner en reposo el espíritu, concentrar el espíritu y la mente.

No se trata de un estado particular, es el estado normal, silencioso, apacible, sin agitación.

En el Zen no cabe ninguna intención ni de búsqueda, ni de imaginación o esfuerzos particulares.

Basta con ser sin hipocresía, sin dogmatismo, sin arrogancia, abrazando los contrarios.
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Discurso sobre el amor

2009-05-11T14:43:00.001+02:00

Metta Sutta, Sutta Nipata I

Los que quieren alcanzar la paz deben practicar regularmente la honradez y la bondad, y ser capaces de utilizar un lenguaje amable y compasivo. Ellos saben vivir felices y con simplicidad. Están en paz y en calma, tienen pocos deseos y no se dejan arrastrar por las emociones de la mayoría. Que no hagan nada que sea desaprobado por los sabios.

He aquí lo que deben tener presente:
Que todos los seres sean felices y se sientan a salvo, y que sus corazones se llenen de alegría.

Que todos los seres vivan en paz y seguridad; débiles o fuertes, altos o bajos, grandes o pequeños, visibles o invisibles, cercanos o lejanos, ya nacidos o por nacer. Que todos ellos permanezcan en perfecta tranquilidad.

Que nadie haga daño a otro. Que nadie ponga en peligro la vida de los demás. Que nadie, por ira u odio, desee cualquier daño a otros.

Así como una madre ama y protege a su único hijo aún a riesgo de su propia vida, deberíamos cultivar el amor infinito para ofrecerlo a todos los seres vivos del cosmos. Deberíamos dejar que nuestro amor sin límites se extendiera por todo el universo, por arriba, por abajo y a través. Nuestro amor no conocerá obstáculos. Nuestro corazón estará absolutamente libre de odio y enemistad. En pie o caminando, sentados o acostados, mientras estemos despiertos deberíamos mantener la plena consciencia del amor en nuestro corazón. Esta es la manera más noble de vivir.

Libre de falsas percepciones, de avidez y de deseos sensuales, viviendo en la belleza y realizando la Perfecta Comprensión, aquéllos que practican el amor infinito, naturalmente, trascenderán el nacimiento y la muerte.

Sin ningún propósito

2009-05-10T23:27:00.001+02:00

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En el budismo existe la palabra apranibita. Significa sin ningún deseo o propósito. Implica la idea de no fijarse ni perseguir ningún objetivo. Al practicar la meditación caminando, avanzamos animados por este espíritu. Disfrutamos simplemente andando, sin albergar un propósito o un destino determinado. No andamos para llegar a ninguna parte, sino por el simple hecho de andar.

Como A.J.Muste dijo: "No hay un camino que conduzca a la paz, la paz es el camino".

Caminar con plena consciencia nos da paz y alegría, y hace que nuestra vida sea real. ¿Por qué correr si todos acabaremos en el cementerio? ¿Por qué no dirigirnos hacia la vida, gozando a cada instante y a cada paso de la paz? No necesitas esforzarte. Disfruta de cada paso. Ya hemos llegado.

TNH

Los cuatro fundamentos de la atención

2009-05-05T00:26:00.003+02:00

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- La atención en el cuerpo.

La práctica de la conciencia del cuerpo y de la mente es muy importante. El método que seguimos es inspirar y espirar, reconociendo la duración de la respiración hasta ser conscientes de todo el cuerpo y conseguir que se relaje. La palabra sarvakaya, que se usa en el texto pali original para referirse al “cuerpo entero”, significa ‘todas las partes del cuerpo’, lo que implica darse cuenta de éste como un compuesto de elementos y tomar conciencia de cada parte por separado.

Conscientes de nuestro cuerpo cuando estamos de pie, cuando caminamos, cuando estamos sentados y tumbados. Si, a través de la contemplación, penetramos en la naturaleza de cada parte de nuestro cuerpo, observaremos que su base son los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire; y podremos ver incluso los nueve estadios de su disolución después de la muerte.

Cuando practicamos este tipo de observación, alcanzamos la ‘visión’ de la impermanencia, la no existencia del yo y la interdependencia; y la comprensión de que deberíamos no apegarnos al cuerpo e identificarnos con él, ya que hacerlo sólo es causa de sufrimiento.

Cuando somos capaces de tomar el mando de nuestro cuerpo a través de la atención, nos volvemos uno con él y nos hacemos también dueños de nuestra mente.

Mientras la práctica de la atención es aún débil, nuestro cuerpo es como un búfalo salvaje. Hay una historia tradicional que se titula ‘las diez etapas de la doma del búfalo’: al principio el búfalo es un ser separado de quien lo domestica, pero gradualmente el animal y su dueño se vuelven un solo ser. Finalmente, el domador puede sentarse en el lomo del animal e ir cantando encima de él adonde quiera.

Si no amaestramos nuestro cuerpo es muy difícil amaestrar nuestra mente. Hay gente que dice “yo practico con la mente”; y eso es porque no han comprendido aún lo que significa la práctica. Cuando se practica, se hace con el cuerpo, el propio cuerpo es el objeto de la práctica. Si no somos capaces de asir con firmeza nuestros pasos y nuestra respiración, es imposible que consigamos hacerlo con nuestras actividades mentales. Entonces podremos ser el búfalo, y el búfalo ser nosotros.

Si seguimos correctamente el método que el Buda nos enseña, podremos obtener paz para nuestro cuerpo y para nuestra mente.

- La atención en las sensaciones.

Los antiguos comentaristas, los maestros ancestrales, enseñan que el dolor y las sensaciones desagradables son más fáciles de reconocer que las neutras. Éstas son la ausencia de sensaciones agradables y desagradables, y podríamos pensar que no hay ninguna sensación. Sin embargo, una sensación neutra es una sensación, no la inexistencia de ellas.

Si nos duelen las muelas, experimentamos una sensación desagradable; y cuando el dolor pasa, pensamos que ya no sentimos nada; pero de hecho, tenemos una sensación neutra. Si ya no hay una sensación dolorosa, debe haber una sensación neutra o placentera. Cuando nos entra un verdadero dolor de muelas, deseamos con toda el alma que se acabe enseguida; y sabemos que cualquier cosa que sintamos después del dolor, será un verdadero placer. Por consiguiente, un no-dolor de muelas es una auténtica sensación placentera. Podemos llamarlo sensación neutra o agradable, tanto da.

En Plum Village solemos decir que quien practica la atención tiene la capacidad de convertir en placenteras las sensaciones neutras. De hecho, la mayoría de nuestras sensaciones son de este tipo. Un padre y su hijo están sentados en el césped al lado de una fuente; el padre practica la respiración atenta y siente lo maravilloso que es estar reposando allí, entre las flores que crecen, el canto de los pájaros, la fresca brisa, y se siente feliz. El chico, en cambio, se aburre, y no tiene ningunas ganas de seguir con su padre. Y, sin embargo, ambos están en el mismo sitio. El chico ha empezado teniendo una sensación neutra, que poco a poco se ha convertido en una sensación de aburrimiento, por falta de saber tratar con ella. De modo que se levanta y corre hacia la casa para encender la televisión. Así hacemos muchos de nosotros.

Personalmente, siento que permanecer feliz en el momento presente es la práctica más importante. Si somos hábiles e inteligentes, cualquier sensación neutra la convertiremos en agradable (observaremos los pájaros cantando, las flores que se abren, el azul del cielo, el brillo de los ojos de la persona que esté a nuestro lado). La expresión metafórica ‘volver a casa y tomar posesión de la herencia’, a menudo utilizada para referirse a este estado, significa encender la lámpara de la atención y permitir que la felicidad y la alegría nos colmen. Solamente necesitamos permanecer felices allá donde estemos.

En el Satipatana se hace referencia a la observación del origen de nuestras sensaciones: ¿proceden de nuestro cuerpo o de nuestra mente?, ¿tienen una causa física, psicológica o social?, ¿son agradables, dolorosas o neutras? Y, además, podemos observar que han sido las condiciones reinantes las que han permitido que aparezcan. De modo que debemos estar atentos al surgimiento condicionado y a la impermanencia. Los sentimientos son impermanentes, y por consiguiente no debemos atarnos a ellos, ser sus esclavos. Si practicamos correctamente seremos capaces de manejar nuestros sentimientos para no caer atrapados en ellos ni tener que rechazarlos.

Cuando comemos una mandarina, notamos que es dulce y sabrosa, y produce una sensación agradable. De manera que tener una mandarina para comérsela es bueno, pero no tenerla no es un problema. Podemos sentirnos bien comiendo esta fruta y sin comerla. No debemos dejarnos atrapar por las sensaciones gratas que se experimenta al hacerlo, ni debemos tener ninguna prevención contra ellas.

Hay dos posturas que conviene evitar: no atreverse a experimentar sensaciones agradables, por un lado, y caer en el vicio de ellas, por otro lado. Y lo mismo puede aplicarse a las sensaciones desagradables: ni hay que dejarse apresar por ellas, ni debemos tenerles miedo. Debemos alejarnos de los dos extremos, si queremos ser libres. La búsqueda de la libertad es el objetivo principal.

Respiramos y miramos el cielo azul. Hay quien puede pensar que se trata de algo poco atractivo, insulso, pero para nosotros es un verdadero alimento, una sensación singular. Tener la energía de la atención es lo más grande que hay. Su práctica alimenta y protege nuestra libertad, que es el fundamento de la verdadera felicidad, de la liberación.

Cuando experimentamos una fuerte emoción de desesperación, miedo, odio, nos abrasamos como en las llamas de un fuego, y podemos llegar a pensar que no vamos a soportarlo, que vamos a morir. Como cuando hay una gran tormenta y los árboles, la hierba, todo se estremece. Si miramos la copa del árbol, vemos las ramas zarandeándose con violencia y tememos que en cualquier momento se rompan y caigan. Lo mismo pasa con los seres humanos cuando somos presa de una gran emoción. A veces los jóvenes se suicidan porque no saben cómo manejar esos estados. Se arrojan bajo un tren o se tiran al río o se pegan un tiro en la cabeza, porque no conocen otro método para tratar con sus emociones difíciles más que poner fin a su vida.

El método del Buda consiste en reconocer que se trata sólo de emociones, y que son impermanentes: llegan, duran un rato y se van. De manera que no son nada que deba arrebatarnos ni esclavizarnos, porque nosotros no somos únicamente esa emoción o sentimiento, somos mucho más.

El método que tenemos en Plum Village, cuando vemos el árbol sacudido por el viento, es no dejarnos hipnotizar por la copa, sino prestar atención al tronco, que transmite más seguridad, porque está afianzado por raíces profundas. Este método recibe el nombre de sentarse en la posición de loto y respirar con el abdomen. Pero no hay que esperar que llegue la tormenta para practicar: podemos hacerlo veinte o treinta minutos al día. Si continuamos durante veintiún días, la práctica se volverá natural; y cuando se levanten las tormentas tendremos confianza en ella y en nuestra capacidad para permanecer sentados sin miedo a ser barridos. La fe en el método de práctica adquirirá solidez a medida que veáis que funciona.

Si tenéis una sobrina o sobrino, un hermano o hermana pequeños que estén atravesando un mal momento, podéis ayudarles diciendo: “Siéntate conmigo. Dame tu mano. Siente cómo, al inspirar, tu vientre se llena y, al espirar, tu vientre se vacía. No hagas caso de tus sentimientos o pensamientos”. Tal vez la capacidad de atención del niño no esté muy desarrollada, pero la intensidad de la vuestra le ayudará, y al cabo de cinco o diez minutos volverá a sonreír.
Sentémonos juntos, madre e hijo, y respiremos. Basta con que se lo enseñéis dos o tres veces, y nunca se comportará como los otros jóvenes que se suicidan cuando llegan las dificultades. Nuestro afianzamiento en la práctica será de gran ayuda para la gente que nos rodea, especialmente para los jóvenes.

- La atención en la conciencia.

Reconocemos cuándo hay deseo en nuestra mente y cuándo no; y si no lo hay, nos sentimos felices, porque el deseo es abrasador como el fuego, nos agita y nos hace dar vueltas en círculo, perder la libertad. A veces constatamos que no hay deseo y pensamos que, entonces, no hay nada; pero, de hecho, hay algo: hay libertad. Y cuando hay libertad, hay felicidad. La ausencia de cólera es gozo, tal como la presencia de amor también lo es; porque ambas cosas nos hacen felices.

Así, cuando algo desaparece, otra cosa surge en su lugar. Si ya no es de noche, entonces es de día; y esto nos hace felices. Cuando ya no es de día, esto no quiere decir sólo que ya no exista el día, sino que ha llegado la noche; y la noche es también hermosa, porque podemos mirar la luna y las estrellas, y sentir la presencia del nirvana. Nirvana significa extinción, ante todo de los estados aflictivos; y, por tanto, presencia de otras cosas. Es la ocasión para sentir la felicidad dentro de nosotros mismos, el gozo, la ecuanimidad.

Hay una maravillosa montaña en la India en la que la gente excava grutas, no utilizan ladrillos ni cemento, solo remueven la tierra y quitan las piedras. Sucede lo mismo con nuestro despertar y nuestra felicidad: para hallarlos debemos remover las cosas que realmente no necesitamos. Basta con quitar el deseo y el odio para que aparezca una gran cantidad de bienestar. No pensemos que al deshacernos de ellos aparecerá un gran vacío, un agujero.

Así es el espíritu del budismo: el despertar y la liberación están disponibles, pero oscurecidos; si removemos lo que los oculta, entonces se manifiestan. Porque cuando nos desembarazamos de los obstáculos, algo aparece en su lugar.

Durante la práctica de la atención nos damos cuenta, por ejemplo, de si una formación mental de deseo acaba de aparecer y nos lo decimos, o incluso si no ha aparecido todavía pero está lista para hacerlo. Lo reconocemos y lo aceptamos, porque eso es lo que somos. No luchamos contra ello ni lo odiamos, es una parte nuestra. Este es el método de la no violencia, que surge del principio de la no dualidad. Las formaciones mentales no son nuestros enemigos: son nosotros mismos, y es nuestra obligación cuidar de ellas.

Mucha gente piensa que la meditación es una guerra, una contienda entre el bien y el mal, entre el Buda y Mara. Pero, a la luz de la interdependencia, la basura alimenta las flores y las flores se convierten en basura. Hay dolor y hay iluminación; ninguno de los dos es enemigo del otro. Si no sabemos cómo cuidar de nuestra naturaleza despierta, se produce la aflicción; si cuidamos bien nuestras aflicciones, surge el despertar. Esto es lo que queremos decir cuando afirmamos que las aflicciones son la naturaleza de Buda.

Las emociones negativas, las que nos hacen sufrir, las que nos perturban y destruyen nuestra paz, reciben en sánscrito el nombre de klesha. Hay seis básicas y veinte derivadas. Las fundamentales son: el deseo, el odio, la ignorancia, la desconfianza, los prejuicios y el orgullo. Si proyectamos un rayo de luz sobre la ignorancia y la iluminamos, se disuelve. Es el rayo láser de la comprensión. Y la atención es la energía que hace surgir ese rayo de luz. E igualmente ilumina y disuelve las otras cinco emociones conflictivas.

En el Anapanasati el Buda enseña el método para alegrar, o positivar, nuestros contenidos mentales. Consiste en ‘cambiar el chip’. Es como ver la televisión: cuando el programa es muy malo, no deberíamos seguir ahí aguantando; basta con presionar un botón y cambiar de canal. Y si lo que hacen en todos los canales es malo, sería mejor que apagáramos la tele y nos sentáramos a meditar. En el almacén de nuestra conciencia hay de todo, está todo: ¿por qué, pues, no sacamos algo que nos ponga realmente contentos? A esto le llamo yo cambiar el chip.

Si algún contenido mental es muy poderoso y no podemos ‘cambiar de historia’, entonces hagámosle caso, transformémoslo. Tal vez desaparezca unos minutos y luego regrese; pensamos en otra cosa pero aquello vuelve. Entonces no tenemos más remedio que hacerle caso. Nos damos un paseo hasta casa de un amigo y le pedimos que nos ayude con la energía de su atención, y de este modo tendremos un vigor renovado para tratar con el asunto. Debemos ayudarnos unos a otros.

- La atención en los objetos mentales.

Los objetos mentales reciben también el nombre de dharmas. Por lo que respecta a la percepción, tenemos ojos, y sus objetos son las formas; cuando los ojos y las formas se encuentran, surge el sentido de la vista. Con los oídos y el sonido aparece la audición. Y así con el resto de los sentidos. Los cinco operan de forma separada, pero también pueden hacerlo juntos, asociados a la mente consciente. A veces miramos y vemos, pero no ponemos la mente en ello; de modo que la conciencia visual opera de forma independiente. Por ejemplo, vamos en bici y estamos pensando en los deberes que tenemos para casa; en ese momento nuestros ojos no ven que podemos chocar contra algo, porque nuestra mente está en otra parte.

También la mente consciente puede ir por su lado, ella sola. Por ejemplo, cuando soñamos, los cinco sentidos no están operativos, pero la mente sigue funcionando con la información almacenada en los niveles más profundos de la conciencia. Y lo mismo sucede durante la meditación. O cuando estamos trabajando en matemáticas, o cuando escribimos. Si imaginamos la mente como un círculo, los cinco sentidos son como otros tantos pequeños círculos inscritos en ella. De manera que cuando la mente consciente trabaja en asociación con uno de los sentidos, el círculo pequeño se agranda hasta adquirir las dimensiones del círculo de la conciencia. En la medida en que los pensamientos son dharmas, son también formas, sonidos, etc. Cualquier objeto de los sentidos es a la vez un objeto de la mente, un dharma.

Estamos, desde el principio de este artículo, distinguiendo los cuatro fundamentos de la atención, pero de hecho el cuerpo es un objeto de la mente, los sentimientos son un objeto de la mente, y la propia mente y sus contenidos no son sino objetos de la mente. La distinción en cuatro sirve para ayudarnos a desarrollar la práctica de la atención. Porque, bien mirado, todo es en realidad un objeto de la mente. Una vez un monje me preguntó cómo la mente puede ser un objeto de la mente, y yo le respondí: si coges dos dedos y los frotas con suavidad, el cuerpo siente al cuerpo; pues haz lo mismo con la mente.

Así pues, el cuarto fundamento de la atención es observar los objetos de la mente. Pero nuestras percepciones pueden ser erróneas. De modo que tenemos que ir hasta el fondo de la naturaleza de las cosas para superar esta dificultad. Así, lo primero es prestar atención a los cinco errores que suelen obstaculizar la visión correcta. El primero es el deseo, el segundo el odio, el tercero la indolencia, el cuarto la agitación y el quinto la duda.

Cuando vivimos atrapados en el deseo sensual, no podemos hacer nada, día y noche somos cautivos suyos. Necesitamos considerar en profundidad este apego: ¿para qué necesitamos estar constantemente obsesionados con ese objeto de deseo? Quien no sea capaz de vencer el deseo sensual, no puede meditar con provecho. Nos impide meditar, no nos deja disfrutar de un paseo, no podemos ni respirar a gusto. Lo primero que hay que hacer en este caso es reconocer el objeto de nuestro apego. Luego, si leemos los sutras, escuchamos las enseñanzas y reflexionamos sobre los peligros y las penalidades de nuestro apego, podremos desarraigarlo. Cuando ya no hay deseo sensual, uno siente la más maravillosa sensación de ligereza. Y lo mismo podemos decir respecto al odio.

Voy a detenerme un poco más en la pereza y la indolencia. Hay personas que siempre están amodorradas, pero no porque no hayan dormido suficiente. En algunos es una reacción a que en el pasado llevaron su práctica más allá de sus capacidades; de modo que desarrollaron la costumbre de adormilarse en cuanto se sentaban a meditar. Si es nuestro caso, hay que buscar en nuestro cuerpo y en nuestra mente la razón por la que hemos adoptado este comportamiento. Resolver este asunto puede llevar a veces meses.

El siguiente obstáculo es la agitación, el remordimiento. Nos sentamos y estamos inquietos, desearíamos poder levantarnos e ir por ahí a dar una vuelta. La manera tradicional de enfrentar esta dificultad es concentrar nuestra atención y nuestra respiración en el punto bajo el ombligo del que ya hemos hablado. Esta agitación se debe a menudo a complejos sentimientos de culpa. Si es este el caso, no podremos meditar hasta que no hayamos resuelto el conflicto con la persona implicada.

Y lo mismo sucede con el quinto obstáculo: la duda.

Resueltos nuestros obstáculos, una vez hayamos limpiado nuestra percepción y esté lista para contemplar la verdadera naturaleza de las cosas, cuando miremos una flor veremos que está hecha de cielo, de nubes, de tierra, de espacio y de tiempo. Y entonces estaremos viendo al Buda. Nos contemplaremos a nosotros mismos y veremos que estamos hechos de nuestro maestro, nuestro padre, nuestra madre, nuestros antepasados, nuestros hermanos y hermanas, de vegetales, de agua y de todas las cosas. Cuando vemos esto a la luz de la interdependencia, estamos viendo al Buda, y nuestra visión errónea se desvanece. Ya no estamos apegados a las cosas, ya nunca estaremos presos en ellas.

La verdadera naturaleza de todos los dharmas u objetos de la mente es el nirvana. No necesitan entrar en el nirvana. El nirvana no es algo que está en algún lugar del espacio, a donde se puede llegar, o que se deba esperar. Todo se encuentra ahora mismo en el nirvana. El nirvana es la ausencia de ideas, especialmente de la noción de existencia y no existencia, de nacer y morir. La verdadera cuestión es el surgimiento y el no surgimiento, no el nacimiento y la muerte. Una vez se ha comprendido esto, se puede entender la interdependencia, y también el no-nacimiento y la no-muerte.

La última parte del Satipatana dice: “Quien practica los cuatro fundamentos de la atención durante siete años puede esperar uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo en esta misma vida o, si aún le queda algún resto de apego, la liberación en el momento de la muerte. Aunque ni siquiera hace falta que sean siete años, basta con que sean seis, o cinco, o cuatro, o tres, o dos, o uno, o seis meses, o cinco, o cuatro, o tres, o dos, o uno, o medio mes, y obtendrá uno de esos dos resultados. Esta es la razón por la que proclamamos que esta vía es la más maravillosa que existe, porque purifica a los seres, ayuda a superar la pena y los lamentos, y destruye el dolor y la aflicción”.

Os aconsejo que pongáis estos dos sutras, el Satipatana y el Anapanasati, bajo vuestra almohada. Cada uno de ellos ilumina al otro, y es lo que los monjes, las monjas y los laicos practicaban en tiempos del Buda.

(Esta enseñanza es una explicación de las más antiguas prácticas budistas, tal como se han transmitido en el Satipatana Sutra -Los cuatro fundamentos de la atención- y en el Anapanasati Sutra -El sutra de la concentración en la respiración-).
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Meditación guiada

2009-04-10T23:27:00.003+02:00

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Las meditaciones guiadas (que en nuestra Sangha solemos practicar habitualmente en la primera sesión de la meditación, con lectura de textos de Thay o de otros conocidos maestros budistas) tienen diferentes objetivos. Algunos ejercicios promueven la armonía dentro de nosotros; otros nos permiten descubrir nuestra verdadera naturaleza, o ayudarnos a curar, o a que brille la luz de la conciencia en nosotros, o a liberarnos de emociones dolorosas.

Algunos ejercicios tienen varios objetivos. Los ejercicios que nutren y refrescan nuestro cuerpo y nuestra mente deben ser hechos con frecuencia. En la escuela Dhyana (zen) existe la expresión “meditación como alimento de la alegría”, que significa que este sentimiento que surge de la práctica meditativa nos nutre y nos sustenta.

Durante la ceremonia de ofrenda de arroz del mediodía, decimos: Al recibir este alimento, rogamos para que todo el mundo sea alimentado con el disfrute de la práctica de la meditación y el disfrute del Dharma que los conducirá a la comprensión de la verdad total.

Respirar y mirar profundamente.

Respirar y saber que estamos respirando es una práctica básica. Nadie puede tener verdadero éxito en el arte de meditar sin atravesar la puerta de la respiración. Practicar la respiración consciente es abrir la puerta al hecho de detenerse y mirar profundamente para entrar en el ámbito de la concentración y de la comprensión interna.

El maestro Tang-Hoï, primer patriarca de la escuela zen de Vietnam (siglo III d. de C.) decía que “Anapanasati (ser consciente de la respiración) es el gran vehículo ofrecido por los Budas a los seres vivos”. La respiración consciente es la vía para entrar en cualquier clase de concentración meditativa.

La respiración consciente también nos lleva a comprensiones esenciales de la impermanencia, el vacío, la causalidad interdependiente, la generosidad y la no dualidad de todo lo que existe.

Es cierto que podemos practicar el detenernos y mirar profundamente sin utilizar la respiración consciente, pero ésta es la vía más segura que podemos seguir. Así pues, todos los ejercicios que nosotros utilizamos de la llamada Meditación guiada utilizan el vehículo de la Plena Consciencia.

La respiración aporta la imagen, y la imagen abre de par en par las puertas cerradas por nuestras falsas percepciones.

Solo tienes que sentarte.

Mientras practicas la meditación sentada, debes sentirte cómodo. Presta atención, cada músculo de tu cuerpo debe estar relajado, incluidos los músculos de la cara. La mejor forma de relajar los músculos de tu cuerpo es sonreír ligeramente mientras respiras. Debes mantener tu columna vertebral totalmente recta, pero el cuerpo no debe estar rígido. Esta posición te relajará y podrás disfrutar de la sensación de comodidad. No hagas un gran esfuerzo, no pelees, no luches. Deja que todo fluya cuando te sientas a meditar. Esto impide el dolor de espalda, el dolor de hombros, cabeza o piernas.

Algunas personas dicen que no saben qué hacer cuando están sentadas. Se les ha enseñado una postura correcta de meditación, pero no saben cómo hacerlo para que su respiración sea ligera y acompasada. Los ejercicios de meditación guiada te ayudarán a darte cuenta de la unidad del cuerpo y de la mente.

“Solo tienes que sentarte y sentirte” es una exhortación de la escuela Zen-Soto. Significa que debes sentarte sin esperar un milagro, ni siquiera el milagro de la iluminación. Si te sientas con una expectativa, no puedes estar en contacto con el momento presente, instante que siempre contiene la totalidad de la vida.

Sentarse en este contexto significa sentarse de una forma despierta, de una forma relajada, con la mente despierta, tranquila y clara. Sólo a esto puede llamarse sentarse a meditar y requiere entrenamiento, disciplina y práctica.

Reacciones desfavorables a la meditación guiada.

Algunas personas consideran molestos el sonido de la campana y la voz hablada durante la sesión de meditación sentada. Acostumbrados al silencio cuando están meditando, sienten que su paz desaparece con la meditación guiada.

Esto no es difícil de entender. En la meditación silenciosa eres capaz de tranquilizar tu cuerpo y tu mente. No quieres que nadie perturbe ese estado de ligereza, paz y alegría. Pero, si te contentas sólo con esto, no podrás ir muy lejos en la tarea de transformar las profundidades de tu conciencia.

Existen personas que meditan tan sólo para olvidar las complicaciones y los problemas de la vida, como conejos que se esconden tras un seto para librarse de un cazador, o como las personas que se refugian en una celda para escapar de las bombas.

El sentimiento de seguridad y protección surge de forma natural cuando nos sentamos a meditar, pero no podemos mantener ese estado para siempre. Hemos de tener la valentía y la fuerza para salir de la sala de meditación a la vida, porque ésta es la única forma en que podemos esperar cambiar nuestro mundo.

En la meditación guiada tenemos la oportunidad de mirar profundamente, el interior de la mente, sembrar allí semillas sanas, fortalecer y cultivar esas semillas para que puedan convertirse en instrumentos de transformación del sufrimiento en nosotros. Por último, podemos también ser guiados en la meditación para enfrentar ese sufrimiento con el objetivo de entender sus causas esenciales y ser libres de su esclavitud.

La meditación guiada no es un nuevo invento. Fue utilizada por los practicantes en los tiempos del Buda. Esto es evidente si lees el sutra de los enfermos y los moribundos (Ekottara Agama, cap.51-sutra 8, Madhyama Agama, sutra 26, o Majjhima Nikaya, sutra 143). Este sutra recoge la meditación dirigida que Sariputra utilizaba para ayudar al laico Anathapindika cuando yacía enfermo en su cama. El Venerable Sariputra lo guió paso a paso hasta poder transformar su miedo a la muerte. El sutra Anapanasati también es una enseñanza de meditación guiada. En resumen, este tipo de práctica ha formado parte de la tradición budista desde sus mismos orígenes.

Un sencillo ejemplo:

1. Al inspirar, sé que estoy inspirando.
Al espirar, sé que estoy espirando.

2. Al inspirar, mi respiración se hace más profunda.
Al espirar, mi respiración se hace lentamente.

3. Consciente de mi cuerpo, inspiro.
Relajando mi cuerpo, espiro.

4. Calmando mi cuerpo, inspiro.
Cuidando de mi cuerpo, espiro.

5. Sonriendo a mi cuerpo, inspiro.
Poniendo cómodo el cuerpo, espiro.

6. Sonriendo a mi cuerpo, inspiro.
Relajando las tensiones de mi cuerpo, espiro.

7. Sintiendo que estoy vivo, inspiro.
Sintiéndome feliz, espiro.

8. Morando en el momento presente, inspiro.
Disfrutando del momento presente, espiro.

9. Consciente de mi postura estable, inspiro.
Sintiendo la estabilidad, espiro.
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