Himno de la Iluminación

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Hay un bienestar,
caminar en Plena Consciencia,
más allá de la filosofía,
sin evitar la fantasía, sin buscar la verdad.
 
La naturaleza real de la ignorancia
es la naturaleza búdica en sí;
el cuerpo vacío de la ilusión
es el mismo cuerpo del Dharma.
Cuando el cuerpo del Dharma
se despierta completamente,
no hay nada en absoluto.
 
El origen de nuestra propia naturaleza
es el Buda de la verdad inocente.
Las reacciones físicas y mentales vienen y van
como nubes en el espacio vacío;
el ego, el odio y la ignorancia aparecen y desaparecen
como burbujas en la superficie del océano.
 
Cuando realmente lo realizamos,
no hay distinción entre la mente y la cosa
y el camino al infierno instantáneamente se desvanece.
Si esto es una mentira para engañar al mundo,
mi lengua puede ser cortada para siempre.
 
Una vez que nos despertamos al Zen del Tathagata,
las seis actividades nobles y las diez mil acciones buenas
están ya completas en nosotros.
 
En nuestro sueño vemos
los seis niveles de ilusión claramente;
después que despertamos el universo entero está vacío.
No hay mala fortuna, no hay buena fortuna,
no hay pérdida, no hay ganancia;
nunca busques tales cosas en la serenidad eterna.
  
Por años el espejo polvoriento ha continuado sucio,
Ahora, lustrémoslo completamente, de una vez por todas.
¿Quién no tiene pensamientos? ¿Quién es no-nacido?
Si verdaderamente somos no-nacidos,
no somos no-nacidos tampoco.
 
¿Cómo podemos realizarnos a nosotros mismos
A través de acciones virtuosas y buscando al Buda?
Libera lo que has aprehendido sobre al tierra,
el agua, el fuego, el viento;
bebe y come como desees en eterna serenidad.
Todas las cosas son temporales y completamente vacías;
esta es la gran iluminación del Tathagata.
  
Lo temporal, lo vacío y la iluminación -
estas son las verdades finales del Budismo;
guardarlas y enseñarlas es la verdadera
devoción de la Sangha.
Si no estás de acuerdo por favor pregúntame.
Arranca directamente la raíz de todo,
este es el mismo pináculo del sello del Buda.
 
No puedo responder a ninguna inquietud
en relación con las hojas y a las ramas.
Las personas no reconocen la Joya-que-es-y-no-es [Mani].
Viviendo íntimamente con el Tathagata-garba,
él opera nuestra vista, nuestro oído, nuestro olor,
nuestro sabor, nuestra sensación y nuestra atención alerta;
y todos ellos están vacíos,
sin embargo no lo están.

Los rayos que brillan desde la Joya-que-es-y-no-es [Mani]
tienen la forma completa de la no-forma.
Clarifica los cinco ojos y desarrolla los cinco poderes;
este no es un trabajo intelectual;
sólo realízalo, sólo conócelo.
No es difícil mirar las imágenes en un espejo,
Pero ¿quién puede sostener la luna en el agua?

Siempre trabajando solo, siempre caminando solo,
el iluminado va por el camino libre al Nirvana
con la melodía que es antigua y clara en espíritu
y naturalmente elegante en estilo,
pero con un cuerpo que es fuerte y prominente,
pasando por el mundo desapercibido.

Sabemos que los hijos e hijas de Shakyamuni
son pobres en cuerpo, pero no en el mente.
En su pobreza, ellos siempre usan harapos,
pero ellos tienen el tesoro de la joya inapreciable
en su interior.

Esta joya inapreciable nunca puede gastarse
Aunque ellos la den libremente para ayudar
a las personas con que se encuentran.

Dharmakaya, Sambogakaya, Nirmanakaya,
y las cuatro clases de sabidurías
todas están contenidas en ella.
Las ocho clases de emancipaciones
y los seis poderes universales
todos son expresados sobre el fundamento de su mente.

El mejor estudiante va directamente al final,
los otros son muy aprendidos pero su fe es incierta.
Remueve la vestimenta sucia de tu propia mente;
¿Por qué debes hacer gala de tus esfuerzos externos?

Algunos pueden difamar, algunos pueden abusar;
ellos tratan de encender fuego en el cielo con una antorcha
y terminan meramente extenuándose a sí mismos.
Escucho su escándalo como si eso fuera la ambrosía
de la verdad; inmediatamente todo se derrite
y entro en el lugar que está más allá de los pensamientos
y de las palabras.

Cuando considero la virtud de las palabras abusivas,
encuentro que el escándalo revoltoso es mi buen maestro.
Nosotros no llegamos a enojarnos con el chisme,
y no tenemos necesidad de la paciencia
y la compasión poderosas.

Ser maduro en el Zen es ser maduro en expresión,
y la brillantez de la luna llena de – dhyana – y de – prajna –
no declina ni languidece ni se paraliza en el vacío.

No solamente puedo yo sostener la iluminación completa por mí mismo, sino que todos los cuerpos de los Budas, como las arenas del Ganges, pueden llegar a despertarse exactamente de alguna forma.

El rugido del león incomparable de la doctrina
hace añicos los cerebros de las cien clases de animales.
Incluso el rey de los elefantes huirá, olvidando su orgullo;
solamente el dragón celestial escucha calmadamente,
con pura delicia.

He vagado sobre ríos y mares,
he cruzado montañas y arroyuelos,
He visitado maestros, preguntado acerca del Camino en entrevistas personales;
Ahora sé lo que está más allá de la relatividad del nacimiento y la muerte.

Caminar es Zen, sentarse es Zen;
hablando o silente, activo o quieto, la esencia está en paz.
Hasta enfrentándose a la espada de la muerte,
nuestra mente es inmovible;
hasta tomando veneno, nuestra mente está quieta.
Nuestro maestro Shakyamuni, conoció al Buda Dipankara.
Por muchos eones él se entrenó como Kshanti el ascético.

Muchos nacimientos, muchas muertes;
estoy sereno en este ciclo, - no hay fin para él.
Dado que abruptamente realicé lo no-nacido,
ya no tengo razón para la felicidad o la angustia,
en el honor o el deshonor.

He entrado al silencio
y la belleza de las montañas recónditas;
en el valle profundo subyacente a los elevados precipicios,
me he sentado bajo los viejos árboles de pino.
La meditación es mi cabaña rústica
en paz, solo, y verdaderamente cómodo.

Cuando verdaderamente despiertas,
no tienes un mérito formal.
En la multiplicidad del mundo relativo,
no puedes encontrar tal libertad.

El mérito centrado en el yo trae el júbilo del mismo cielo,
pero es como tirar una flecha al cielo;
cuando la fuerza se agota, ella cae a la tierra,
y entonces todo va mal.

¿Por qué esto debe ser mejor
que el camino verdadero de lo absoluto,
directamente penetrando el fundamento del Tathagata?
Simplemente sostén la base
y no te ocupes de las ramas.

Es como la luna de plata
encerrada en una bella esmeralda.
Ahora entiendo esa joya-que-es-y-no-es,
y mi logro es el logro sin final de cada uno.
La luna brilla sobre el río,
el viento sopla a través de los pinos
¿La providencia de quién es este largo y bello atardecer?

La joya de la naturaleza Búdica de la moralidad
está impresa en el fundamento de mi mente,
y mi manto es el rocío, la rana, la nube, y la bruma.
Una vez una escudilla fue suficiente para calmar los dragones y una vara separaba los tigres hostiles;
los aros de la vara cascabeleaban musicalmente.

La forma de esas expresiones no debe tomarse a la ligera;
la vara atesorada del Tathagata tiene sugerencias radicales para que nosotros las sigamos.
El despierto no busca la verdad, no arranca la ilusión.

La verdad y la ilusión son ambas vacías y sin forma,
pero esta no-forma ni está vacía ni no está vacía;
es la verdaderamente real forma del Tathagata.
La mente-espejo es clara, así que no hay obstáculos.
Su brillantez ilumina al universo en sus profundidades
y en cada grano de arena.
 
Las cosas incontables del cosmos
son todas reflejos en la mente,
y esta claridad total está más allá de lo interno y lo externo.
El vivir en la nada es ignorar la causa y el efecto;
este caos solamente guía al desastre.

Él que se agarra al vacío, rehusando las cosas del mundo,
escapa de hundirse pero salta en el fuego.
El sostener la verdad y rehusar la ilusión,
estas son mentiras diestras.

Los estudiantes que meditan por tales mentiras
aman el robo en sus propios hijos.
Ellos pierden el tesoro del Dharma;
pierden el poder acumulado;
y este desastre los guía directamente
hacia el pensamiento dualístico.

Por lo tanto el Zen es la realización completa de la mente,
el corte completo de la ilusión,
El poder de la visión inteligente
penetrando directamente a lo no-nacido.

Los estudiantes virtuosos sostendrán la espada de la sabiduría; el filo de prajna es una llama diamantina.
No solamente corta el conocimiento inútil,
sino que también extermina la ilusión.

Ellos rugen con el trueno-del-Dharma;
ellos golpean el tambor-del-Dharma;
ellos esparcen las nubes de amor,
y vierten la lluvia nectarina.

Sus huellas gigantescas nutren ilimitadamente los seres;
Sravaka, Pratyeka, Bodhisattva - todos están iluminados;
cinco clases de naturalezas humanas
todas están emancipadas.

En lo alto de los Himalayas,
solamente crece la buena hierba.
Aquí las vacas producen una leche pura y deliciosa,
y yo disfruto esta comida continuamente.
Una naturaleza completa pasa a todas las naturalezas;
un Dharma universal encierra todos los Dharmas.

Una luna se refleja en muchas aguas;
todas las lunas-en-el-agua llegan de una luna.
El cuerpo del Dharma de todos los Budas
ha entrado en mi propia naturaleza,
y mi naturaleza llega a ser una con el Tathagata.
Un nivel contiene completamente todos los niveles;
no es materia, mente ni actividad.

En un instante ochenta mil enseñanzas son logradas;
en un pestañar la maldad de eones es destruida.
Todas las categorías no son categorías;
¿Qué relación tienen ellas con mi discernimiento?

Más allá del tributo, más allá de la culpa,
como el espacio mismo que no tiene fronteras.

Aquí y ahora mismo está la eternidad completa y serena,
si buscas en cualquier otra parte, no la verás.
No puedes asirla, no puedes rehusarla;
en el medio de la no-ganancia,
en esa condición estás ganando.
Ella habla en silencio,
en el hablar le oyes su silencio.
El gran camino se ha abierto y no hay obstáculos.

Si alguien te pregunta,
¿cuál es tu práctica y cómo la entiendes?
yo respondo, "es el poder del tremendo prajna".
Las personas dicen que eso es positivo;
las personas dicen que eso es negativo;
pero ellos no saben, no conocen.

Un camino suave o un camino duro,
incluso el cielo no lo puede imaginar.
He continuado mi meditación por muchos eones;
no digo esto para confundirte.
Levanto la bandera del Dharma
y presento nuestra enseñanza;
es la doctrina clara del Buda.

Mahakashyapa llegó a ser el sucesor del Buda,
recibió la lámpara y la pasó.
Veintiocho generaciones de maestros en India,
entonces desde el extranjero a través de los mares
y los ríos hasta nuestra tierra Bodhidharma llegó
como primer patriarca.
¿Y cuántas generaciones han de venir
que puedan obtener el camino?

Nadie sabe.

La verdad no se propone;
lo falso es básicamente vacío.
Aparta a ambas, la existencia y la no-existencia,
entonces, incluso lo no-vacío está vacío.
Las veinte clases de vacío no tienen bases,
y la unidad del ser del Tathagata
es naturalmente la semejanza.

La mente es la base, el fenómeno es el polvo;
sin embargo ambos son como una mancha en un espejo.
Cuando la mancha es limpiada,
la luz comienza a brillar.
Cuando ambos, la mente y el fenómeno son olvidados,
entonces, llegamos a ser naturalmente genuinos.

¡Ah, el mundo materialista degenerado!
Las personas son infelices;
ellas encuentran difícil la disciplina.
 
Desde los siglos, desde Shakyamuni,
los puntos de vista falsos son profundos,
los demonios son fuertes, el Dharma es débil,
los conflictos son muchos.
Las personas escuchan la doctrina del Buda
de la inmediatez,
y, si ellas la aceptan, los demonios serán aplastados
tan fácil como una teja.

Pero ellos no pueden aceptarla, ¡qué pena!
tu mente es el origen de la acción;
tu cuerpo es el agente de la calamidad;
ni te apenes ni culpes a nadie más.

Si no buscas una invitación al infierno,
nunca difames la enseñanza verdadera del Tathagata.
En la arboleda de sándalo, no hay otros árboles.
Sólo el león vive en ese bosque lujoso y profundo,
rondando libremente en un estado de paz.
Otros animales y las aves permanecen alejados.

Sólo el leoncito sigue a sus padres,
Y a los tres años de edad ruge vociferadamente.
¿Cómo puede el chacal perseguir el rey del Dharma
incluso con cientos de miles de artificios demoníacos?
La doctrina del Buda de la honestidad
no es un asunto para la emoción humana.
 
Este no es un reino libre
de la montaña del ego de un monje.
Me temo que tu entrenamiento te pueda guiar
a puntos de vista erróneos de un alma permanente
o una extinción completa.

Ser es no ser; no-ser es no no-ser;
pierde la regla por un pelo,
y te has alejado cientos de millas.
Entendiéndolo, el niño-dragón abruptamente
logra la Budeidad; confundiéndolo,
el gran escolar cae en el infierno.

Desde mi juventud compilé estudios tras estudios,
en Sutras y Daranis busqué y rebusqué,
clasificando términos y formas, absorto hasta la fatiga.
Entré en el mar para contar en vano las arenas
y entonces el Tathagata me reprendió gentilmente:

"¿Qué beneficio hay en contar el tesoro de tu vecino?"

Mi trabajo ha sido disperso y enteramente inútil,
por años fui polvo soplado por el viento.
Si la naturaleza-semilla es errónea, surge la confusión,
y la doctrina de Buda de la inmediatez no puede ser obtenida.
Los estudiantes Shravaka y Pratyeka pueden estudiar intensamente pero ellos carecen de aspiración.
 
Otros pueden ser muy listos,
pero ellos carecen de prajna.
Estúpidos, inmaduros,
ellos suponen que hay algo en un puño vacío.
Ellos confunden el dedo índice con la luna.
Ellos son soñadores inoperantes
perdidos en la forma y la sensación.

Sin suponer nada, vemos claramente el Tathagata.
Esto es llamado verdaderamente Avalokitesvara,
el Bodhisattva que ve libremente.
Cuando hemos despertado encontramos los obstáculos kármicos fundamentalmente vacíos.
Pero cuando no hemos despertado,
debemos pagar todas nuestras deudas.

A los hambrientos se les sirve un banquete de rey,
y ellos no pueden comer.
El enfermo encuentra al rey de los doctores;
¿Por qué ellos no pueden recuperarse?

La práctica del Zen en este mundo egoísta -
este es el poder de la visión sabia.
El loto vive en el medio del fango;
él nunca es destruido.
 
Pradhanashura rompió los preceptos más solemnes;
pero continuó para realizar lo no-nacido.
La Budeidad que obtuvo en ese momento
vive con nosotros ahora en nuestro tiempo.

¡El incomparable rugido del león de la doctrina!
Qué triste es que las personas son obstinadamente ignorantes; simplemente sabiendo que la ofensa obstruye la iluminación, sin mirar el secreto de la enseñanza del Tathagata.

Dos monjes fueron culpables de asesinato y carnalidad.
Su líder, Upali, tenía la luz de un gusano-brillante;
él simplemente añadió eso a sus culpas.
Vimalakirti clarificó sus dudas inmediatamente
a medida que el sol derretía el hielo y la nieve.
El poder extraordinario de la emancipación
trabaja maravillas innumerables como las arenas del Ganges.
A esto le ofrecemos ropa, comida, cama y medicina.

Diez mil piezas de oro no son suficientes;
aunque destroces tu cuerpo
y tus huesos lleguen a ser polvo,
eso no es pago suficiente para recompensar.
 
Una palabra vívida
sobrepasa a millones de años de práctica.
El Rey del Dharma merece nuestro mayor respeto.
Los Tathagatas, innumerables como los granos de arena del Ganges, todos prueban este hecho por su realización o logro.

Ahora sé lo que la Joya-Mani es:
aquellos que creen en esto lo obtendrán como resultado.

Cuando verdaderamente vemos, no hay nada.
No hay persona, no hay Buda.
Las cosas innumerables del universo
son simplemente burbujas sobre el mar.

Los sabios sagaces son como destellos de relámpagos
de cualquier modo que el hierro candente rote alrededor de mi cabeza, con la totalidad brillante de dhyana y prajna
nunca pierdo mi ecuanimidad.

Si el sol llega a enfriarse, y la luna a calentarse,
la maldad no puede quebrantar la verdad.
El carruaje del elefante se mueve como una montaña,
¿Cómo la mantis* puede obstaculizar el camino?

El gran elefante no vagabundea en el camino del conejo.
La plena consciencia no se preocupa con detalles.
No deprecies el cielo mirándolo a través de un tubo.
Si todavía no entiendes, continúa.
































































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