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............................................. 27.12.11
26.12.11
La mente de Buda y tú son No-Dos
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La mente de Buda es la mente de la Plena Consciencia.Ni tan siquiera es necesario ser budista para practicar
la Plena Consciencia.
El Dharma es accesible a todos los seres sin excepción,
sin dogma.
El Zen es la llave que abre las ochenta y cuatro mil puertas.
Has llegado, estas en casa, aquí y ahora.
Tan solo siéntate en meditación y mantén una
postura estable. Es la postura de un buda.
Cuando inspiras sabes que estas inspirando,
cuando espiras sabes que estas espirando.
No hay nada que alcanzar ni ningún lugar a donde ir.
Así, no busques fórmulas milagrosas para alcanzar el despertar.
Recitar los Sutras no es la solución mágica,
no te aferres a ellos,
tan solo son migajas que seguir,
el camino se halla bajo tus pies.
Ten presente que todos los Budas y Bodisatvas de los tres tiempos en las diez direcciones, tan solo se han dedicado a una cosa, a morar en el momento presente.
Cuando se levantan por la mañana saben que comienzan
un nuevo día.
Cuando comen, saben que están comiendo.
Cuando barren el suelo, saben que están limpiando el suelo.
Cuando toman una taza de té, disfrutan de esa taza de té.
Cuando se divierten, son conscientes de ello.
No hay nada de especial, pero casi todo el mundo vive perdiéndose estos instantes maravillosos.
Tu ya estás en el camino…
… camina.
(Juan Carlos / 2011)
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25.12.11
CRISIS ?
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Ahora... todo el mundo se lamenta de la pérdida del "estado de bienestar".
La clase política, los medios de comunicación nos intentan vender una y otra vez esta idea abstracta; hay que volver a ese estado cueste lo que cueste..., incluso nosotros lo deseamos ciegamente. Y no recordamos que precisamente el DESEO de ese estado es el que ha creado la CRISIS... no solo la económica, sino tambien nuestra propia crisis interior.
Hasta que no estemos comprometidos de corazón con la búsqueda del "estado de estar bien", que es muy distinto, no encontraremos la puerta de salida.
(Juan Carlos / 2011)
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7.11.11
Poema Zen
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El verdadero Camino,
la esencia del Camino, no es difícil,
pero no debemos odiar o dejar de amar.
Si no odiamos y no dejamos de amar,
el Camino aparece claramente,
como la entrada de una cueva
en la ladera de la montaña.
Si se crea una diferencia del grosor de un átomo, ya es una distancia infinita que separa el cielo de la tierra.
Para despertar aquí y ahora, hemos de liberarnos de lo verdadero y de lo falso.
Cuando lo verdadero y lo falso combaten,
el espíritu esta enfermo.
Si desconocemos la profundidad del origen, la conciencia se agota.
El verdadero Camino es como el cosmos infinito, nada le falta y nada le es superfluo
Si dependemos de la ganancia o de la pérdida
no somos libres.
No corramos tras los fenómenos,
no nos entretengamos sobre el vacío.
Si nuestro espíritu se mantiene tranquilo, en calma,
en su condición original, se desvanece naturalmente, espontáneamente, como en el sueño.
la esencia del Camino, no es difícil,
pero no debemos odiar o dejar de amar.
Si no odiamos y no dejamos de amar,
el Camino aparece claramente,
como la entrada de una cueva
en la ladera de la montaña.
Si se crea una diferencia del grosor de un átomo, ya es una distancia infinita que separa el cielo de la tierra.
Para despertar aquí y ahora, hemos de liberarnos de lo verdadero y de lo falso.
Cuando lo verdadero y lo falso combaten,
el espíritu esta enfermo.
Si desconocemos la profundidad del origen, la conciencia se agota.
El verdadero Camino es como el cosmos infinito, nada le falta y nada le es superfluo
Si dependemos de la ganancia o de la pérdida
no somos libres.
No corramos tras los fenómenos,
no nos entretengamos sobre el vacío.
Si nuestro espíritu se mantiene tranquilo, en calma,
en su condición original, se desvanece naturalmente, espontáneamente, como en el sueño.
Shin Jin Mei. Maestro Sozan. Año 606 D.C.
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1.11.11
El largo camino para la alegría
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1] Tu ya llegaste. Por lo tanto, siente el placer en cada paso y no te preocupes con las cosas que todavía tienes que superar. No tenemos nada delante de nosotros, apenas un camino para ser recorrido a cada momento con alegría. Cuando practicamos la meditación peregrina, estamos siempre llegando, nuestro hogar es el momento actual y nada más.2] Por causa de eso, sonríe siempre mientras andas. Aunque tuvieses que esforzarte un poco y sentirte ridículo. Acostúmbrate a sonreír y terminarás alegre. No tengas miedo de mostrar que estás contento.
3] Si piensas que la paz y la felicidad están siempre adelante, jamás conseguirás alcanzarlas. Trata de entender que ambas son tus compañeras de viaje.
4] Cuando andas, estás masajeando y honrando la tierra. De la misma manera, la tierra está tratando de ayudarte a equilibrar tu organismo y tu mente. Entiende esta relación y trata de respetarla Que tus pasos sean dados con la firmeza del león, la elegancia del tigre, la dignidad de un emperador.
5] Presta atención a lo que sucede a tu alrededor. Concéntrate en tu respiración eso te ayudará a liberarte de los problemas y ansiedades que tratan de acompañarte en tu camino.
6] Al caminar, no eres tu apenas que te estás moviendo, sino todas las generaciones pasadas y futuras. En el mundo llamado de real el tiempo es una medida, pero en el verdadero mundo no existe nada más allá del momento presente. Ten plena conciencia que todo lo que ya sucedió y todo lo que sucederá está en cada paso tuyo.
7] Sé feliz. Haz de la meditación peregrina un constante encuentro contigo mismo; jamás una penitencia en busca de recompensas. Que siempre crezcan flores y frutos en los lugares donde tus pies toquen.
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29.8.11
Wake Up Spain
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xxxxxEl Movimiento Despierta o Wake Up, como es llamado internacionalmente, son las juventudes de la Sangha de Plum Village. Desde Wake Up Spain tenemos la aspiración de iniciar una comunidad de jóvenes practicantes de la plena consciencia que aspira a vivir en paz y armonía, plenamente despiertos, por una sociedad saludable y compasiva. Se trata de un nuevo proyecto que nace con mucha ilusión y que requiere de vuestra calidez y amor para que poco a poco vaya abriendo los ojos.
1.8.11
31.7.11
La práctica en la sociedad actual
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(Thich Nhat Hanh y S.S. el Dalai Lama)
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(Thich Nhat Hanh y S.S. el Dalai Lama)
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21.6.11
Tiempo de Luz...
"Brisa salada
siempre indiferente
crea recuerdos"
siempre indiferente
crea recuerdos"
(Haiku de Verano)-------------------
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4.5.11
Desarrollo consciente
Un mensaje del maestro zen Thich Nhat Hanh en el Vesak-2011
xxxxx¿De qué modo debe desarrollarse nuestra sociedad, económica y socialmente, para que podamos tocar el interser, la interconexión de todos en este planeta: culturas y gobiernos, continentes y naciones, tierra y cielo, plantas y animales, estudiantes y profesores, padres e hijos?
¿Cómo podemos guiar a la nueva generación de jóvenes hacia un mundo más sano y saludable, física, emocional y espiritualmente?
¿Qué enseñanzas y prácticas del budismo pueden ayudarnos a encontrar la verdadera felicidad y la libertad, y a manejar y lidiar con nuestro actual estado social y económico?
Felicitamos al Consejo Supremo de la Sangha Budista y a todos los participantes y organizadores de la octava conferencia del Vesak, por haberse reunido como comunidad para celebrar y disfrutar de nuestra unión y generar fraternidad y hermandad. Es nuestra convicción que las enseñanzas y prácticas budistas pueden hacer una contribución importante hacia una espiritualidad y una ética mundiales que puedan guiar a la humanidad en este momento crítico.
Al observar las crisis que estamos presenciando en diversas partes del mundo, está claro que la era de las naciones independientes con intereses y fronteras distintas está llegando a su fin; que el sufrimiento y el dolor de una nación están fundamentalmente vinculados, y son compartidos, por los corazones de las personas de todas las naciones; que la inestabilidad y la depresión de otra nación afecta a la prosperidad y la seguridad de los pueblos de todo el planeta. En este tiempo y lugar, es evidente que el desarrollo social y económico, y todos los desafíos que conlleva, ya no es una cuestión individual.
Pero no nos falta la esperanza. Los problemas a los que se enfrentan nuestro planeta y nuestra humanidad (problemas ambientales, disfunción familiar y social, inestabilidad económica y política) nos dan una oportunidad para detenernos, y reconocer, volver a examinar, las fuentes de nuestro sufrimiento y así encontrar un camino que pueda conducirnos hacia un futuro mejor y a un presente aún más brillante. Esta es la fórmula básica que el Buda usó en vida para guiar a sus semejantes en la forma de ocuparse de su sufrimiento. Esta fórmula básica puede servirnos ahora como guía hacia nuestra propia salvación. Las tres virtudes propias del budismo que son la plena consciencia, la concentración y la visión profunda nos pueden llevar a la salvación. Aplicadas de forma apropiada y con destreza nos pueden ayudar a descubrir una ética global y una forma consciente de vida que pueda guiar el desarrollo de nuestra sociedad en una dirección más sana y saludable.
Debemos encontrar la forma de aplicar las enseñanzas budistas, es decir, la práctica de la plena consciencia, las enseñanzas sobre el sufrimiento y el bienestar, la sabiduría del Interser y la no discriminación, los cinco entrenamientos de la plena consciencia y las enseñanzas sobre los cuatro alimentos, para que nuestra sociedad pueda llegar a ser más consciente al producir y consumir, de manera que las empresas y los individuos puedan producir menos residuos tóxicos que dañen nuestra mente colectiva y el medio ambiente, y puedan consumir menos y de una manera que alimente nuestro cuerpo y corazón. Nosotros, como individuos y como naciones, debemos aplicar las enseñanzas budistas de la moderación, de saber que ya tenemos suficiente.
En la intimidad de nuestros hogares, los padres y los hijos aplican las enseñanzas para poder tener más tiempo y estar más presentes los unos para los otros (y no para las pantallas de su ordenador) y se pueda restaurar la comunicación aprendiendo a escuchar profundamente y a hablar con más amor.
En las estériles y frías aulas y salas de nuestras instituciones, maestros y estudiantes pueden aprender maneras de ayudarse mutuamente como si estuvieran en el ambiente cálido de la familia, a estar menos estresados, a relajarse y manejar sus sentimientos y emociones, y a trabajar en un dirección valiosa y saludable, educando a los jóvenes no sólo como mano de obra de la máquina capitalista, sino para crear una generación más amable y más libre que coopere en vez de competir.
En los centros directivos de empresas y lugares de trabajo gubernamentales, colegas y compañeros de trabajo pueden servir más conscientemente, creando fraternidad y hermandad, nutriendo su compasión y generosidad y guiando a nuestra sociedad en el sentido de la verdadera felicidad y la reconciliación.
En estos tiempos modernos, en los que buscamos modelos de desarrollo en las diez direcciones, la libertad de desarrollarse es muy apreciada y buscada, pero, ¿cuál es el precio para nuestros jóvenes y nuestro frágil medio ambiente?¿Cuál es el costo para nuestro cuerpo y conciencia individual y colectivas?
Nunca es demasiado tarde para hacer una pausa, reflexionar y encontrar las prácticas que puedan aportar de nuevo el sentido de la responsabilidad y un comportamiento ético a nuestra sociedad, a nuestros gobiernos, a nuestras familias y a nuestras vidas.
xxxxxxxxCon amor y confianza,
xxxxxxxxThích Nhat Hanh
¿Cómo podemos guiar a la nueva generación de jóvenes hacia un mundo más sano y saludable, física, emocional y espiritualmente?
¿Qué enseñanzas y prácticas del budismo pueden ayudarnos a encontrar la verdadera felicidad y la libertad, y a manejar y lidiar con nuestro actual estado social y económico?
Felicitamos al Consejo Supremo de la Sangha Budista y a todos los participantes y organizadores de la octava conferencia del Vesak, por haberse reunido como comunidad para celebrar y disfrutar de nuestra unión y generar fraternidad y hermandad. Es nuestra convicción que las enseñanzas y prácticas budistas pueden hacer una contribución importante hacia una espiritualidad y una ética mundiales que puedan guiar a la humanidad en este momento crítico.
Al observar las crisis que estamos presenciando en diversas partes del mundo, está claro que la era de las naciones independientes con intereses y fronteras distintas está llegando a su fin; que el sufrimiento y el dolor de una nación están fundamentalmente vinculados, y son compartidos, por los corazones de las personas de todas las naciones; que la inestabilidad y la depresión de otra nación afecta a la prosperidad y la seguridad de los pueblos de todo el planeta. En este tiempo y lugar, es evidente que el desarrollo social y económico, y todos los desafíos que conlleva, ya no es una cuestión individual.
Pero no nos falta la esperanza. Los problemas a los que se enfrentan nuestro planeta y nuestra humanidad (problemas ambientales, disfunción familiar y social, inestabilidad económica y política) nos dan una oportunidad para detenernos, y reconocer, volver a examinar, las fuentes de nuestro sufrimiento y así encontrar un camino que pueda conducirnos hacia un futuro mejor y a un presente aún más brillante. Esta es la fórmula básica que el Buda usó en vida para guiar a sus semejantes en la forma de ocuparse de su sufrimiento. Esta fórmula básica puede servirnos ahora como guía hacia nuestra propia salvación. Las tres virtudes propias del budismo que son la plena consciencia, la concentración y la visión profunda nos pueden llevar a la salvación. Aplicadas de forma apropiada y con destreza nos pueden ayudar a descubrir una ética global y una forma consciente de vida que pueda guiar el desarrollo de nuestra sociedad en una dirección más sana y saludable.
Debemos encontrar la forma de aplicar las enseñanzas budistas, es decir, la práctica de la plena consciencia, las enseñanzas sobre el sufrimiento y el bienestar, la sabiduría del Interser y la no discriminación, los cinco entrenamientos de la plena consciencia y las enseñanzas sobre los cuatro alimentos, para que nuestra sociedad pueda llegar a ser más consciente al producir y consumir, de manera que las empresas y los individuos puedan producir menos residuos tóxicos que dañen nuestra mente colectiva y el medio ambiente, y puedan consumir menos y de una manera que alimente nuestro cuerpo y corazón. Nosotros, como individuos y como naciones, debemos aplicar las enseñanzas budistas de la moderación, de saber que ya tenemos suficiente.
En la intimidad de nuestros hogares, los padres y los hijos aplican las enseñanzas para poder tener más tiempo y estar más presentes los unos para los otros (y no para las pantallas de su ordenador) y se pueda restaurar la comunicación aprendiendo a escuchar profundamente y a hablar con más amor.
En las estériles y frías aulas y salas de nuestras instituciones, maestros y estudiantes pueden aprender maneras de ayudarse mutuamente como si estuvieran en el ambiente cálido de la familia, a estar menos estresados, a relajarse y manejar sus sentimientos y emociones, y a trabajar en un dirección valiosa y saludable, educando a los jóvenes no sólo como mano de obra de la máquina capitalista, sino para crear una generación más amable y más libre que coopere en vez de competir.
En los centros directivos de empresas y lugares de trabajo gubernamentales, colegas y compañeros de trabajo pueden servir más conscientemente, creando fraternidad y hermandad, nutriendo su compasión y generosidad y guiando a nuestra sociedad en el sentido de la verdadera felicidad y la reconciliación.
En estos tiempos modernos, en los que buscamos modelos de desarrollo en las diez direcciones, la libertad de desarrollarse es muy apreciada y buscada, pero, ¿cuál es el precio para nuestros jóvenes y nuestro frágil medio ambiente?¿Cuál es el costo para nuestro cuerpo y conciencia individual y colectivas?
Nunca es demasiado tarde para hacer una pausa, reflexionar y encontrar las prácticas que puedan aportar de nuevo el sentido de la responsabilidad y un comportamiento ético a nuestra sociedad, a nuestros gobiernos, a nuestras familias y a nuestras vidas.
xxxxxxxxCon amor y confianza,
xxxxxxxxThích Nhat Hanh
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