Sutra del camino medio

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Así he oído a Buda enseñar, un día que residía en la casa de los anfitriones en un bosque del distrito de Nala. Ese día, el Venerable Kacayana fue a visitarle. Después de haberse prosternado a los pies de Buda, el Venerable se puso al lado del Despierto, se sentó y preguntó:

El Muy Honrado, a menudo, ha hablado de la visión justa. ¿Qué es la visión justa? ¿Cómo explica el Muy Honrado la visión justa?

Buda respondió a Kacayana: Las gentes del mundo, a menudo tienen tendencia a creer en una de estas dos visiones: el ser y el no-ser. Se apegan a una falsa percepción. A causa de esta falsa percepción, están aprisionadas en estos dos conceptos: ser y no-ser. Kacayana, la mayoría de las personas están aprisionadas por el apego y la codicia. Las que no lo están, no ambicionan ni guardan nada; están liberadas de la percepción errónea de la existencia de un ello/yo separado. Comprenden que el sufrimiento se manifiesta cuando se reúnen condiciones favorables y que desaparece cuando las condiciones no le son favorables. No teniendo más ninguna duda, su visión no está influenciada por la de los demás. Por el contrario, es el fruto de su propia reflexión. Esto es lo que se llama la vía justa. Es así como el Tatâgata la presenta.
(C)

Pero, ¿por qué la presenta así? Cuando una persona, con visión justa, observa la manifestación del mundo, no lo ve como no existente. Teniendo la visión justa, cuando observa la disolución del mundo, no lo ve como existente. Kacayana, apegarse al ser es una visión extrema y apegarse al no-ser es otra visión extrema. El Tatâgata se mantiene lejos de estos dos extremos y enseña el Camino Medio. El Camino Medio significa: esto es porque aquello es, esto aparece porque aquello aparece. Porque la ignorancia existe, la formación existe. Porque la formación existe, la consciencia existe. Porque la consciencia existe, el cuerpo y el espíritu existen. Porque el cuerpo y el espíritu existen, los seis órganos sensoriales existen. Porque los seis órganos sensoriales existen, el contacto existe. Porque el contacto existe, la sensación existe. Porque la sensación existe, el deseo existe. Porque el deseo existe, el apego existe. Porque el apego existe, el devenir existe. Porque el devenir existe, el nacimiento existe. Porque el nacimiento existe la vejez y la muerte existen y así el sufrimiento se acumula en una masa enorme. Pero con la extinción de la ignorancia, la formación cesa. Con la desaparición de la formación, la consciencia cesa. Sin consciencia, el cuerpo y el espíritu cesan. Sin cuerpo y espíritu, los seis órganos sensoriales cesan. Sin los seis órganos sensoriales, el contacto cesa. Sin el contacto, la sensación no existe más. Sin la sensación, no hay más deseo. Sin el deseo, no hay más apego. Sin apego, el devenir cesa. Sin devenir, el nacimiento cesa. Sin nacimiento, la vejez y la muerte cesan y así la masa entera de sufrimiento se extingue.

Cuando Buda terminó sus palabras, el espíritu del Venerable Kacayana se iluminó. Se liberó del sufrimiento, trascendió todo apego y alcanzó el estado de Arahat.
(CC)